Dans un autre billet, j’ai longuement exposé l’expérience affreuse que fut ma soutenance : une humiliation longue, publique et violente . Presque sept ans plus tard, avec le recul nécessaire, des connaissances et des expériences supplémentaires à l’université, j’aimerais m’interroger sur les raisons de ce défonçage en règles. Ce texte sera plus personnel que les habituels, parce que me replonger dans cet événement me rend mal à l’aise. Toutefois, je crois qu’il y a des enseignements précis à retirer, même s’ils font partie d’une réflexion à l’interrogatif.

Rappel des faits

Octobre 2018, je soutiens ma thèse de quatre ans non-financée, quatre années de dur labeur, occupant parfois plusieurs boulots, avec des semaines sans jour de repos, pâtissant d’un encadrement de piètre qualité avec une directrice à la fois très peu présente et, disons-le sans détour, au niveau faible (tant épistémologique et que méthodologique). Je me suis senti abandonné, délaissé, sans importance et j’ai affronté seul les principaux démons de la thèse, que sont le terrain et l’écriture. Aucun de ces élément n’a été pris en compte pendant ma soutenance – on reviendra dessus – et je me suis fait tanner le cuir fessier par un jury colérique. Si certaines critiques étaient justifiées, en particulier sur le pan méthodologique, la manière ne l’était pas du tout et je me suis fait couper la parole, moquer et insulter par le président du jury – non il ne m’a pas traité de connard, mais dire à un doctorant qu’il n’a pas le niveau pour faire une thèse pendant sa soutenance est une vraie insulte. Bref, c’était un cauchemar, un véritable événement traumatique dont il m’a fallu du temps pour m’en remettre.

Qu’est-ce que ça fait ?

Avant de rentrer dans le vif du sujet, il me semble indispensable de décrire ce que j’ai ressenti. En toute franchise, cet acte de dévoilement me déplaît mais il constitue une introduction forte pour comprendre les réflexions qui vont suivre. Cette description servira de plus à les ancrer dans le concret des relations, des émotions, de ce qui fait également la science, mais qui est complètement mis de côté derrière ces opérations de lissage que sont les différentes productions scientifiques.

Il a fallu très peu de temps pour que mes instincts de dominé se mettent en route. En effet, j’effectue rapidement ce travail interprétatif, permettant à une personne en situation de domination de comprendre les volontés de celles et ceux qui sont au-dessus d’elle (Graeber, 2015) ; des échanges verbaux courts entre membres du jury avec des traits tendus pendant que je présente mon travail, des visages fermés et sévères, une absence de bienveillance. Imaginez être sur la ligne de départ d’un sprint que vous avez préparé pendant plusieurs années et, au moment où retentit le pistolet, vos collègues vous adressent un regard dur en avertissement. Vous n’observez plus l’arrivée avec satisfaction et un soulagement anticipé, mais avec une appréhension qui pince les nerfs. Je me souviens précisément m’être dit : « ça va être dur, le jury a les crocs ». En effet, il voulait bouffer du doctorant pour le renvoyer à sa place, en dessous. La hiérarchie est une bête féroce qui n’a que deux modes d’existence – si on exclut les quelques individus qui sont en mesure de ne pas profiter de leur position supérieure – : silencieuse, pesante et menaçante ou agitée, hargneuse et violente.

Au fur et à mesure que la soutenance avance, je lutte contre l’envie de m’enfuir ou de hurler, parfois les deux en même temps. Les mots frappent et j’essaye d’encaisser mais l’irrespect est un acide qui ronge, et, je crois, que plus d’une heure est trop long à supporter. Il faut comprendre que par mes origines sociales, fils d’ouvrier immigré, j’ai été éduqué à la soumission aux dominant-es : famille, école, les différents petits boulots. On ne mord pas la main qui nourrit, on ne tord même pas un train qui faiblit. Depuis tout jeune, je hais les injustices, je déteste la neutralité, celle qui fait rester sur le banc de touche alors que se jouent des saletés sur le terrain. Si j’ai pu constater des problèmes à l’université, dans la société ou tout simplement dans la discipline dans laquelle j’ai fait ma thèse, je n’allais pas me taire. J’aurais dû… c’était écrit de partout, mais je lis souvent en diagonal.

Ainsi, je passe l’entièreté de ce rite fondamental de la thèse qu’est la soutenance à souffrir. Avec le cœur comme un métronome de la honte qui s’emballe, je rythme mes réponses au jury par des excuses à demi-mot, n’arrivant pas à justifier pleinement mes positions. Il n’y a rien de pire qu’une injustice légitime, c’est-à-dire des bas actes méchants réalisés par des individus violents qui agissent sans se soucier des répercussions. Je l’ai vécu comme un marquage au fer rouge, comme une sanction définitive, un jugement tyrannique qui arrache l’estime de soi pour la fouler aux pieds. Alors que le président du jury me lance à la figure que je n’ai pas le niveau pour faire une thèse, cela sans que ses collègues ne le reprennent, donc avec leur approbation silencieuse et complice, je sens mes organes se faire empoigner par des griffes. La gravité du propos emporte mon envie de me défendre et mes épaules s’abattent comme si elles voulaient m’entraîner sous le bureau pour me cacher.

Et le plus affreux là-dedans ? C’est moi, vilain petit canard qui cherche des excuses à la violence des caquètements de son jury. Quelques unes de mes étudiantes ont assisté à la soutenance – et je suis désolé d’ailleurs que vous ayez dû supporter ce pitoyable spectacle, non pas que je m’en sente responsable mais plutôt vis-à-vis de l’image désastreuse de la science que vous avez dû en tirer –, et je dois leur expliquer pourquoi ce à quoi elles viennent d’assister est tout à fait justifié : j’ai fait des grosses erreurs, c’est vrai que j’ai pas fait ça et ça, j’aurais dû dire ça, citer un tel, pas citer celui-là, c’est normal que le jury soit sévère, ils ont pas été très sympas mais leurs critiques étaient adéquates. Non… Au diable la culpabilité de la victime, aux fourches la soumission nécessaire envers les dominant-es, que la subjectivité engagée emporte la prétendue objectivité de l’institution et son violent exercice par ses représentant-es.

Si je me suis un moment détesté pour cet événement, je ressens aujourd’hui bien plus d’interrogations, un poil acerbes certes, envers l’université. Passons donc aux raisons qui expliquent pourquoi je me suis fait défoncer.

Soumission aux normes (tacites)

La recherche, comme n’importe quel secteur professionnel ou espace social, possède un lot de normes qu’une personne doit respecter si elle veut travailler et évoluer dans ce secteur. Cependant, les normes du monde de la recherche sont entachées d’une dimension floue (Kapp, 2015), qui ne facilitent pas leur apprentissage et leur transmission. En effet, il paraît compliqué quand on est doctorant-e d’orienter son comportement quand on ne sait pas précisément à quelle norme obéir, ni quel est leur contenu, ni si c’est vraiment une norme ou une mode, ou encore un non-dit localisé qui ne concerne qu’un labo. Sans oublier que certaines normes sont plongées dans des injonctions paradoxales. Par exemple, l’université pousse avec insistance les doctorant-es à faire preuve d’originalité (Charmillot, Fernandez-Iglesias, 2019). Cette injonction devient normative car les sujets et les objets de recherche des thésard-es sont évalués en fonction de leur originalité. Et cette injonction est paradoxale dans la mesure où il ne faut pas être trop original-e ; sortir des frontières épistémologiques de votre discipline en tant que doctorant-e est absolument hors de question ! Les normes tacites peuvent donc aussi être des injonctions paradoxales. Depuis Watzlawick (1978), on sait que ces dernières sont mauvaises pour la santé mentale, en ce qu’elles créent de la confusion entre autres.

Plus généralement, les normes tacites répondent à l’illusio (Bourdieu, 1992), qui est une connaissance et une reconnaissance de ce qu’est le groupe et de son fonctionnement. Cet illusio est toutefois quelque chose qui ne bénéficie d’aucune présentation. Il doit se capter, se déduire et nécessite un investissement et une attention forte. Vos réunions d’information de rentrée ne sont pas des renseignements précis sur l’illusio de la discipline, sur tous ces éléments qui justifient l’existence du groupe, sur ses qualités, ses tabous et ses non-dits. Il faut reconnaître, avec Hunsman et Kapp (2013), que les doctorant-es sont mal préparé-es et démarrent leur expérience avec une méconnaissance des règles du jeu. Et pourtant, il faut aussi reconnaître que l’illusio nécessite une adhésion, qu’on en aie conscience ou pas, qu’on le veuille ou pas. Il ne s’agit pas de dire qu’il est une force invisible qui s’impose à toutes et tous, mais qu’il est une caractéristique de fond, qui explique qu’aucune personne puisse critiquer très radicalement une discipline et en devenir docteur-e. J’ajoute ici une très fine et superficielle couche de psychologie sociale, afin d’insister sur l’idée que les normes, constituant en partie l’illusio, sont au fondement de n’importe quel groupe. En effet, les conflits qui s’attaquent aux normes d’un groupe peuvent lui être fatals (Coser, 2010).

Au-delà de l’illusio, c’est aussi la hiérarchie qu’il ne faut pas questionner. La hiérarchie fait la connaissance en science, et le statut suffit parfois à faire un article, plus que le travail de recherche. Combien de vieux ou vieilles chercheuses n’ont pas foutu les pieds sur le terrain et peuvent, grâce à leurs réseaux, publier des articles ou des bouquins qui ressemblent plus à des réflexions à la volée ou des compilations de recensions ? Après tout pourquoi pas, mais ne venez pas mettre des bâtons dans les roues des jeunes chercheurs et chercheuses qui proposent des choses nouvelles.

Voici donc les normes tacites que je n’ai pas respectées :

Tout d’abord, l’ordre épistémologique en sciences de l’information et de la communication (SIC) en France, en particulier dans le labo dans lequel j’ai effectué ma thèse. Avant toute chose, je vais définir rapidement cette notion d’ordre épistémologique. Elle signifie tous les concepts, notions, théories et auteur-es admis-es et toléré-es dans un champ disciplinaire ou un laboratoire. Cet ordre doit être soigneusement observé car ce respect démontrer la capacité d’inscription dans la discipline ou le laboratoire. Il fait par ailleurs l’objet d’un mélange de silences et d’accords tacites, dans la mesure où il serait mal vu pour des scientifiques d’avouer ne pas aimer tel-le ou tel-le auteur-e pour des raisons personnelles, ou préférer telle ou telle théorie pour des raisons politiques – je m’accorde avec Feyerabend (1989) ici, rattachant la rationalité et l’objectivité à des dimensions de croyance. Il serait également mal vu de reconnaître aussi explicitement les conflits. J’ai toujours eu l’impression que les chercheurs et chercheuses passaient un temps considérable à nier leur existence, plutôt qu’à essayer de les résoudre. En guise d’exemples, il existe des auteur-es immanquables, dont l’absence de citation causera de fortes réprobations, ou des théories détestées dont l’utilisation entraînera des remises en cause sévères. Cette définition couchée, il est clair que je n’ai pas respecté l’ordre épistémologique du laboratoire et de la discipline SIC en France. Non seulement j’ai cité des auteurs détestés et, en plus, je me suis volontairement et explicitement inscrit dans une posture critique, alors que l’ordre épistémologique auquel je devais être soumis se rattache à la neutralité épistémologique.

À ma décharge, il faut souligner que les SIC sont une discipline étrange. Elles ont émergé sous l’égide de l’État, pour répondre à une demande de formation à propos de l’information et de la communication (Bourre, 2006). Ce « coup de force » institutionnel (Bourre, 2002 : 14) est un véritable handicap quand il s’agit de comprendre le noyau épistémologique et cela se ressent aisément : cette discipline est un foutoir dont il est difficile, quand on est doctorant-e, de percevoir les frontières. En conséquence, je n’ai jamais ressenti de réelle homogénéité scientifique dans cette discipline. Pourtant, paradoxe pratique terrible, il faut se rattacher ouvertement et fermement à la discipline. Pourquoi paradoxe ? Parce que les SIC sont extrêmement ouvertes et objets-centrées (ce point est soumis à la discussion par ailleurs) ; j’estimais donc que je pouvais aborder l’objet « communication » comme je le souhaitais. Or non, j’étais soumis à un chemin strict dans un univers sans barrières précises et explicitement déterminées. Le bordel quoi… Mon second impair face à l’ordre épistémologique découle donc logiquement du premier : je ne me suis pas assez rattaché à la discipline.

Au-delà de toutes ces pratiques et normes scientifiques, se trouvent des pratiques sociales et politiques, également admises ou toléré-es. La plus évidente pour moi figure dans l’acceptation ou le rejet de la neutralité épistémologique. Rapidement, et en caricaturant, il existe une critique scientifique que je qualifierais de faiblarde, se disant critique juste parce qu’elle interroge et déconstruit les discours des acteurs et actrices d’un espace social. Par exemple, je trouve que Moeglin (2013) dans sa définition de critique s’y rattache un peu. Selon moi, la « vraie » critique scientifique est celle qui s’admet comme telle, avec sa subjectivité et assume sa portée politique. Le plus bel exemple ici me paraît Graeber, anthropologue anarchiste qui reconnaît et défend son combat contre l’État et le capitalisme. Vous allez me dire que je déraille et que j’ai déjà évoqué le sujet de la neutralité épistémologique plus haut. Or, pas du tout, c’est un geste complexe et complet que j’effectue ici. La science est enracinée. Quand vous avez une posture, peu importe laquelle, vous avez aussi des comportements qui y sont liés. En conséquence, avoir une posture critique scientifique qui assume sa portée politique vous amène aussi à remettre en cause et questionner ouvertement les normes de votre labo, de votre discipline. J’ai pu le vérifier par expérience, et vous pouvez le faire vous-même ; les personnes les plus attachées à la neutralité épistémologique sont le plus souvent très soumises à l’université, à leur directeur ou leur directrice, aux dominant-es de la discipline ou sont eux-mêmes dominant-es et ont tout intérêt au statu quo. Ainsi, j’ai été sans doute trop rebelle pour mon labo de neutres et c’est vrai que j’ai pu être particulièrement irrespectueux aussi (le point d’acmé étant d’avoir traité de conne ma directrice alors qu’elle se trouvait à proximité). Mais c’est ça la science aussi ! Des relations humaines, de soumission, de domination, et, aussi et fort heureusement, d’entente, de collaboration et d’entraide. Malgré tout, ce sont les dominant-es qui fixent le cadre d’un échange et, plus encore dans un rite institutionnel, ce qui compte, c’est la soumission aux normes.

Fétichisation de la thèse pour un drôle de rite

Comme l’expriment très justement Herrera, Boulet, Aranda, Vallot et Noûs (2023), l’écriture de la thèse cause une fétichisation. Les rapports sociaux sont gommés derrière la réalisation du produit final, le manuscrit de la thèse. Lors d’une discussion avec les auteur-es de cet article, l’une d’entre eux et elles souligne, tout aussi justement, que la soutenance donne lieu à ce même gommage. Ce dernier construit une image lisse d’un processus long, laborieux, à l’origine de nombreuses difficultés et souffrances. La soutenance constitue alors ce moment où le ou la candidate au rite est débarrassé-e de ses particularités, devant se soumettre à l’institution, pour renaître, fait-e par ce nouveau statut. Tout semble opérer ici comme si les différences étaient un fardeau, d’autant plus dans un champ social obsédé par l’objectivité. Il s’agit de présenter en toute objectivité un travail sans aspérités, oubliant les difficultés (en dehors des difficultés de terrain) et les souffrances. Je ne pense pas avoir besoin de justifier l’aspect rituel de la soutenance, ce que d’autres auteurs comme Zigliara et Hess (2013), entre autres, ont perçu.

Néanmoins, ce rite est un drôle de rite dans la mesure où il est soumis à l’aléa des comportements des dominant-es, qui peuvent faire à peu près ce qu’ils ou elles veulent. Pour moi, c’est sans doute parce que ce rite n’est pas explicitement reconnu comme tel et que l’université refuse d’assumer ses dimensions contraignantes et violentes. C’est pourtant très violent de demander à une personne de s’abandonner totalement à une institution pour devenir quelque chose d’autre, fut-ce un-e docteur-e ; c’est lui être totalement dépendant-e. Cette violence réside notamment dans l’abandon nécessaire de ses souffrances et de ses difficultés, de la rancœur que l’on peut ressentir envers les producteurs et productrices de la violence (directeur ou directrice, des collègues, le manque de moyen à l’université, les règles administratives absurdes, etc.). Il faut faire comme si tout allait bien. Il faut se soumettre. Par exemple, j’aurais aimé dire à ma directrice qu’elle a été un vrai frein, qu’elle m’a fait perdre un an à cause de sa lenteur, que j’ai travaillé d’arrache-pied pour soutenir en 3 ans, mais sans soutien de sa part, ça a été impossible. Elle m’a donc fait perdre un an, un an de précarité supplémentaire. Merci madame !

Ici, les travaux de Graeber sur le fétichisme (2014) sont particulièrement éclairants. Le fétichisme contraint les relations. Il donne l’exemple du fétiche en Afrique, l’utilisation d’un objet fait sacré, par un rituel par exemple, et qui instaure par la suite des relations particulières. Les relations pendant une soutenance sont très contraintes. Systématiquement me viennent en tête les remerciements à l’excès, comportements ridicules montrant l’impératif de se tenir à carreaux et de rester dans les rangs. Toutefois, contrairement à nous, Graeber parle là de son étude de terrain à Madagascar, les malgaches ont conscience de leur démarche. Ils et elles savent ce qu’elles font. Je ne suis pas convaincu que nous ayons vraiment conscience de ce que nous faisons pendant la soutenance, du caractère presque magique de l’opération en cours, par ses mots « nous vous déclarons docteur-e ». Si nous étions vraiment ces êtres de rationalité et d’objectivité, nous rejetterions cette possibilité et la soutenance durerait une dizaine d’heures pendant lesquelles le travail du ou de la doctorante serait découpé sous tous les angles avant d’être enfin déclaré valide (ou pas). Or ici, pendant la soutenance, on se contente de faire comme si tous et toutes les membres du jury avait vraiment lu ce travail, en toute objectivité, et on accepte leurs jugements impérieux.

J’en reviens à l’idée du drôle de rite et aux raisons qui font que je me suis fait défoncer. Je ne suis pas responsable ici, j’ai juste été la victime des possibilités instaurées par le rite institutionnel. Soumis car devant me soumettre, j’ai cru que les membres du jury allaient être respectueux, mais ils et elles ont abusé de leur position de domination (comme trop souvent). Le drôle de rite laisse une marge de manœuvre trop importante ; c’est exactement le problème du principe de représentation politique, les représentant-es ne sont pas assez contrôlé-es, et leur liberté est trop importante par rapport à leurs électeurs et électrices. Donc, les membres du jury sont fait-es, par l’institution, tout puissant-es et viennent juger le ou la candidate, mais rien n’est dit sur la manière dont ils et elles doivent se comporter. Il n’y a que le ou la candidate qui est soumis à l’impératif indépassable : se soumettre à l’institution et adopter un comportement irréprochable. Je trouve là qu’on est au cœur de la « contradiction herméneutique » de Boltanski (2009 : 133). Les institutions fournissent aux individus un socle sémantique commun pour comprendre et définir le monde. Cependant, les institutions ont besoin d’être représentées car elles n’existent pas comme des êtres de chair à part entière. Il demeure alors toujours le risque et le doute d’être trompé-es par les représentant-es. L’université est ainsi ce lieu de l’objectivité, du savoir avant tout, d’une croyance en la force progressiste de ce savoir et en la dévotion qu’elle entraîne (et donc de l’effacement ou presque des intérêts privés). Et pourtant, les dominant-es, pendant la soutenance, représentant l’institution souhaitant accueillir dans sa mue ce ou cette jeune chercheuse, risquent à chaque instant de tromper la définition commune de la pratique scientifique, pouvant saquer un-e doctorant-e parce qu’ils ou elles ne partagent pas sa posture épistémologique.

Ainsi, si nous savions, comme ce que décrit Graeber des rites africains, nous nous détendrions et nous ferions plus attention à la façon dont les dominant-es se comportent. L’idée est la suivante : si nous reconnaissions l’aspect rituel de la soutenance, nous sommes en mesure de lui enlever ses portions les plus violentes. C’est bien un rite auquel il faut se soumettre, mais cette soumission n’est plus un acte « naturel », une obligation qui ne fait pas l’objet d’une réflexion consciente. En outre, la formalisation explicite de la soutenance en rite pourrait s’accompagner d’une réflexion commune pour sa redéfinition. Celle-ci pourrait aller dans le sens du pouvoir observé par Clastres (2011) dans les sociétés amérindiennes. Le chef obéit à des rituels précis et il ne peut rien faire d’autres qu’obéir. La soutenance serait alors un temps rituel où les représentant-es de l’institution compris seraient contraint-es à des comportements fixes. Cela permettrait au moins de diminuer les marges de manœuvre des dominant-es, marges, je le répète, trop souvent utilisées pour humilier et violenter les doctorant-es, comme j’ai pu le vivre. Personnellement, je serais plus pour « déritualisation » de la soutenance, surtout pour en finir avec le fétichisme, et j’imaginerais plutôt une longue discussion dans le respect et l’égalité. Mais c’est un autre sujet.

Méchanceté et violences dans la recherche

Ce point n’étonnera que les personnes qui n’ont jamais travaillé à l’université, mais il existe quantité de personnes aux comportements méchants voire véritablement méchantes. Je vais donner ici des exemples qui m’ont particulièrement frappé – et je suis malheureusement sûr que ce ne sont pas des exceptions – : une secrétaire qui souhaitait faire régner sa loi en ralentissant le passage de dossiers (subventions, signature en tout genre, inscriptions, etc.) de certain-es doctorant-es qu’elle n’aimait pas, une directrice de laboratoire qui humilie ou attaque certain-es doctorant-es en public (parce que, pour une, elle est « trop lente à écrire », ou, pour l’autre, parce qu’il a osé émettre une critique – tout à fait justifiée au passage – envers le labo), une humiliation pendant une soutenance où un membre du jury a pris le temps de souligner toutes les fautes d’orthographe de la candidate étrangère, une remise en cause sur la maturité des doctorant-es choisissant de faire une thèse non-financée de la part d’une personne travaillant dans un collège doctoral, une attaque sur la manière de s’habiller d’un doctorant, une insistance de la part d’un chercheur qui souhaitait un rapport sexuel avec une doctorante, un directeur de thèse qui abandonne tout et toutes ses thésardes pour se barrer à l’étranger, sans les prévenir, ni même leur dire quoi que ce soit ensuite, avoir fait le larbin dans mon labo à chaque événement scientifique et n’avoir eu qu’un maigre merci à la fin (à part une personne, qui a vraiment su faire preuve de gentillesse et de gratitude à notre égard), l’infantilisation constante (automatiquement considérer les idées des doctorant-es comme ayant un intérêt moindre ou très faible par rapport aux titulaires, nous faire dépendre totalement de notre directeur ou directrice (pour donner des cours par ex)), les injonctions paradoxales  et le manque de moyens. Comme en témoignent ses exemples, la thèse s’accompagne alors d’une multitude de violences, parfois discrètes (Collectif RTT, Rodrigues, Sipan, 2022), parfois éclatantes.

Mais de quelles violences est-ce que je parle précisément ? Je n’ai pas pris de coups ni me suis fait ouvertement ma mère. On est en fait plus proche d’une violence symbolique bourdieusienne ou de la violence perverse du harcèlement moral (Hirigoyen, 1998). La violence symbolique (Bourdieu, 2001) suppose une acceptation et une participation des dominé-es. En tant que doctorant, j’ai accepté de me soumettre aux différents rites et aux différentes hiérarchies de l’université. Pire encore, j’ai participé à la légitimité de cette violence, en ne prenant pas automatiquement la défense des personnes qui se sont faites humilier ou insulter en ma présence par un-e dominant-e. Comme je regrette de m’être tu en voyant cette doctorante chinoise se faire démonter par la directrice de notre labo, parce qu’elle était en retard dans la rédaction de sa thèse (si jamais tu lis ça, désolé…). Cette violence symbolique, « douce et invisible » (Bourdieu, 1980 : 219), est également méconnue par ses victimes, peut-être parce que les doctorant-es ont peur qu’en s’y intéressant de près et en la dénonçant, elle se retourne encore plus fortement contre elles et eux. Il s’agit du thème courant chez Bourdieu, et ses poursuivant-es (et critiques) comme Boltanski (2009 par exemple), de la connaissance de la société par la critique. Celle-ci opère une dénaturalisation, qui peut aussi être un outil pour l’émancipation (Granjon, 2012), c’est-à-dire comprendre pour critiquer et construire autre chose par la suite. Graeber également a bien saisi l’importance de connaître son monde, et en particulier les parties décrites comme allant de soi et qui nous posent des contraintes. J’ai donc bien subi de la violence symbolique pendant ma soutenance, quand j’étais là à brûler de l’intérieur en subissant ces attaques, sans avoir rien à redire sur leur forme, justifiant même après coup, reconnaissant mes fautes, « mais c’est bien normal, c’est moi, je suis nul, j’ai fait un mauvais travail, ils ont bien fait de m’allumer ». Vous connaissez certainement la chanson. Or, encore une fois, rien ne justifie de violenter une personne, même si son travail est de piètre qualité.

Pour la violence perverse du harcèlement moral, je m’appuie sur le travail de Hirigoyen (1998). A proprement parler, je n’ai pas vécu un harcèlement, car la situation ne s’est pas répétée, mais je trouve des caractéristiques communes intéressantes. Comme la violence symbolique, il ne s’agit pas d’une agression physique, mais quelque chose de discret et subtil, dont les victimes ne se rendent pas forcément compte sur le coup. Dans le cas de l’entreprise – on peut raisonnablement ranger l’université ici –, la violence présente dans le harcèlement moral est ignorée, négligée. Elle concerne seulement les personnes prises dans la relation en cours. Ainsi la hiérarchie n’intervient pas pour protéger la victime. Les cibles de cette violence sont principalement les personnes qui résistent et qui se désignent ainsi comme cible. La victime est dévalorisée, ce qui justifie les attaques. Elle est stigmatisée, donc la faute lui incombe. Le point de départ de cette violence est l’abus de pouvoir des dominant-es qui ont besoin d’assurer leur domination. Vous voyez des points communs avec la soutenance ? Honnêtement, ils sautent aux yeux. Si je résume par rapport à ma soutenance, en refusant l’ordre épistémologique et en ayant un comportement ouvertement critique, j’étais une cible toute désignée, la cible parfaite à casser pour signifier la faute d’être sorti des clous. Je n’ai été protégé par personne sur le coup et personne, hormis certain-es doctorant-es ami-es, n’est venu après exprimer sa sympathie et encore moins est allée passer une brasse aux membres de jury. En conséquence, la violence à l’université est niée par ses producteurs et productrices, qui peuvent, au contraire, estimer que tout va bien (Jeantet, 2022).

Et c’est pour ça que je me suis fait défoncer. C’est ce que j’ai vécu, c’est ce que j’ai ressenti et je n’ai pas à nuancer ou limiter mon ressenti. J’aimerais dire la chose suivante à des personnes qui pourraient avoir traversé la même expérience : vous n’avez pas à justifier les violences que vous avez subies et encore moins à justifier votre ressenti par rapport à celles-ci. Se faire humilier publiquement sans raison valable est inexcusable. Donc je n’excuse pas, je cherche juste les raisons. La violence subie explique la violence ressentie. Elle explique pourquoi j’ai l’impression de m’être fait défoncé. Non je ne suis pas trop sensible et susceptible ! Non je n’ai pas mérité cette violence ! Et non je n’ai pas à prendre sur moi ! L’université est une institution dont l’organisation favorise la mise en œuvre de comportements violents, même de la part de personnes tout à fait sympathiques mais aussi, malheureusement, de la part de personnes sadiques qui saisissent l’opportunité pour décharger leur pulsion violente. Ma soutenance est la démonstration la plus typique de la violence que tolère et permet l’université.

Réflexions sur le rite de la soutenance

La violence symbolique s’exprime particulièrement dans les rites (Bourdieu, 1980, 2001) dans la mesure où ils fabriquent des moments, des événements à travers lesquels le monde et ses participant-es sont défini-es. La soutenance, en tant que rite, définit clairement le monde de la recherche ; d’un côté, un-e apprenti-e, soumis-e à l’ordre institutionnel et, de l’autre côté, des initié-es, représentant-es de l’institution et juges de la validité du droit du ou de la candidate à l’entrée dans le statut concerné. Passer un rite est ainsi un processus primordial, qui dégage une ligne claire entre celles et ceux qui l’ont passé et les autres. Toutefois, comme dans certains rites des sociétés sans État, la soutenance exige un sacrifice. Il faut se soumettre en abandonnant ses difficultés et ses souffrances, toutes les choses que l’on pourrait reprocher, objectivement critiquer, toutes ces choses, il faut les mettre de côté. Sinon, pas de soutenance, pas de statut, pas de fin aux difficultés et souffrances, à moins d’abandonner (un choix courageux et tout à fait respectable par ailleurs). La violence symbolique en est d’autant plus forte, qu’il faut l’accepter, la légitimer et, finalement, la reproduire. Elle fait partie de l’illusio, permettant la reproduction du groupe. Je reconnais ici le risque d’exagération et de généralisation par rapport à ce que j’ai vécu. Cependant, je ne pense pas qu’un-e doctorant-e qui dirait pendant sa soutenance que son labo sent l’incompétence et que sa discipline ressemble à un bordel constant serait accepté dans la communauté des chercheurs et chercheuses. Même en mentant, même en se mentant, en participant au rite de la soutenance, on accepte et on se soumet.

Je trouve que la soutenance concentre quelque chose de radicalement paradoxale, à la fois trop humain et trop robotique – ce que j’appelle robotique sont les comportements précisément délimitées et qui empêchent toute forme d’autonomie. C’est ce qui en fait un drôle de rite, soit un rite avec des séquences déterminées à l’avance et se ressemblant toutes, peu importe le contexte, et des aléas entièrement dépendant de ce contexte. Tous les défauts peuvent être utilisés dans ce drôle de rite par les sadiques pour humilier, mais aussi il y a des formules toutes faites, comme les remerciements à outrance, ou les séquences précises qui cadrent les échanges (tu fais une critique et tu poses une question, je dis merci et je réponds, tu dis merci et tu réponds à ma réponse et on passe à un autre membre du jury pour reproduire la même séquence). Le buffet de fin de soutenance me semble parfaitement représenter cela. On est obligé d’en faire un, on a aucune autonomie dans ce choix, vous pourriez être ruiné-e ou en phase terminale, rien à faire, vous devez organiser un buffet. Pourtant, j’ai pu voir des comportements surprenants, comme des descentes impressionnantes d’alcool ou des propos provocateurs envers l’institution et ses dominant-es. Le buffet constitue sans doute un relâchement de la pression, la fin d’un rite où les hiérarchies se tassent, sans pour autant disparaître. Tel que je l’ai vécue, que ce soit ma soutenance ou celle des autres, la soutenance est un moment où celui ou celle qui se moque de sa carrière va se montrer plus détendu-e et se moquer plus ouvertement des hiérarchies, tandis que celui ou celle qui veut continuer sa carrière va saisir l’opportunité pour démonter sa soumission. Peut-être peut-on rapprocher le buffet du carnaval, dans son relâchement entraînant des comportements subversifs (Graeber, 2014) ? Ainsi, la soutenance est cet événement très cadré, tout en étant dépassé sur les bords par les marges de manœuvre laissées aux dominant-es, qui peuvent manifester les pires aspects de leur personnalité (j’aimerais dire les meilleurs, mais j’ai trop peu d’exemples en ce sens). Le buffet introduit un temps de détente qui souligne les relations de domination, quand les dominant-es transpirent un peu et que les dominé-es prennent du poil de la bête, on voit clairement qui est qui dans le temps rituel contraint de la soutenance.

Conclusion

Je me sens obligé de conclure sur la nuance, parce que je vois venir les chien-nes de garde avec leurs grosses pattounes. Non l’université n’est pas un enfer, non les dominant-es ne sont pas nécessairement des êtres de la pire espèce, oui pouvoir faire une thèse est une expérience extra-ordinaire. Malheureusement, l’université est un lieu dont les potentialités d’émancipation, de construction d’esprit critique sont bridées pour ne pas dire gâchées.

Alors en résumé pourquoi je me suis fait défoncer ?

• Premièrement, je n’ai pas respecté les normes tacites de la discipline et du laboratoire dans lequel j’ai fait ma thèse. Ces normes sont difficiles à saisir et forment une véritable épreuve supplémentaire pour les doctorant-es qui doivent mener leur enquête pour les trouver. Les principales normes tacites que je n’ai pas respecté sont d’ordre scientifique, en ne rentrant pas dans les rangs de l’ordre épistémologique concerné, ET d’ordre social et politique, en revendiquant une posture critique politique, alors que les dominant-es (que j’ai pu appeler ailleurs gardien-nes de frontière) y sont opposé-es. Mon comportement était certainement trop rebelle par rapport à leur tolérance.

• Deuxièmement, le rite de la soutenance permet une fétichisation de la thèse, c’est-à-dire un gommage de ses dimensions humaines, ou sociales et politiques. Cette fétichisation agit comme une violence car le ou la doctorant-e doit oublier ses souffrances et ses difficultés. La thèse ainsi rendue fétiche contraint les relations qui s’organisent pendant la soutenance rituelle. En outre, en ignorant la caractéristique rituelle de la soutenance, nous laissons une marge de manœuvre importante aux dominant-es, qui peuvent agir plus librement. J’ai donc pris cher parce que le rite de la soutenance est un temps contraignant, favorisant la violence de la part des dominant-es.

• Troisièmement, la violence que j’ai subie ressemble à une violence symbolique et possède quelques caractéristiques de la violence perverse du harcèlement moral. Je n’ai pas compris sur le coup ce que je subissais, j’ai accepté et légitimé ces violences. En tant que petit rebelle, j’étais une victime toute désignée et je n’ai pas été protégé des violences. La violence subie et ressentie est donc la dernière raison expliquant pourquoi je me suis fait défoncer. L’idée peut être complexe donc je la présente à nouveau : je me suis fait défoncé parce que je l’ai ressenti comme ça. C’était effectivement et objectivement un événement très violent, mais je n’ai pas même à justifier cela, car pourquoi devrais-je avoir à expliquer à qui que ce soit que se faire humilier et insulter publiquement est une forme de violence ? Bien sûr, j’ai passé du temps à caractériser ces violences, parce qu’il faut bien comprendre, mais à la base, elles sont là, elles existent, et en tant que victime, je ne devrais pas avoir à nier leur existence pour me sentir faire partie de cette communauté de chercheurs et chercheuses.

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