Vote et culpabilité : formule de l’ “ancien monde”

Alors que l’affiche désolante et désastreuse du second tour des présidentielles est rejouée, après avoir été préparée par les principaux prescripteurs de la « réalité » (médias, commentateurs et commentatrices en tous genre, pros de la politique, intellectuel-les, etc.) pendant cinq ans, une partie de la société joue un refrain bien connu, celui de la culpabilité. Ne pas voter représente un acte honteux et déshonorant, encore plus quand « l’extrême droite est à nos portes »1 (il conviendrait par ailleurs de déterminer qui a favorisé cette marche vers nos portes…). Ne pas voter, c’est contribuer « au déferlement de haine »2 et donc s’affranchir de son devoir républicain en aidant les ennemi-es de la République (il conviendrait par ailleurs de mettre en lumière les personnes qui ont contribué à la partition de l’extrême droite en reprenant ses thèmes en chœur…). Ne pas voter Macron, « c’est voter Poutine »3 (celle-là se passe de commentaire). Et tout le monde s’y met, à gauche comme à droite – des associations étudiantes, des observatoires, des pros de la politique, des médias, des scientifiques, des artistes, etc. –, tout le monde s’adonne à cette critique bilatérale qui sent bon l’ancien monde. C’est pourquoi la gauche aurait tout intérêt à se distancer de cette opération de culpabilisation.


Culpabilité et autorité, caractéristiques de l’« ancien monde »

Notre société a connu vers le milieu du XXe un bouleversement que le sociologue Alain Ehrenberg (1998) identifie à travers un changement dans les pathologies mentales. D’après lui, nous sommes passés « d’une société où la norme n’est plus fondée sur la culpabilité et la discipline mais sur la responsabilité et l’initiative » (ibid. : 16). Ainsi, la pathologie mentale principale n’est plus la névrose, maladie de la culpabilité, mais la dépression, maladie de la responsabilité. Ehrenberg souligne justement le poids de la psychanalyse dans cette analyse de la pathologie. Freud (2015) a développé le rôle de la culpabilité dans la capacité du Surmoi à imposer des comportements à l’individu. Le Surmoi, qu’il faut voir comme un instituteur à l’air sévère et qui ne manquerait aucune occasion de faire le moindre reproche, est essentiellement un sentiment de culpabilité. Dans sa phylogenèse, Freud (2015b) définit même la culpabilité comme un des ressorts principaux de la socialisation ; elle est ce qui contraint les hommes à respecter le tabou de l’inceste. Je ne vais pas discuter des théories freudiennes plus longtemps, mais il faut garder en tête le poids de la psychanalyse dans les années 1950, en tant que discipline descriptive et même prescriptive. Ehrenberg a donc raison de s’attarder dessus pour dévoiler ce changement de société, passant d’un modèle disciplinaire et autoritaire, où les individus étaient soumis et contraints par la culpabilité, liée à la désobéissance et au risque de désamour du détenteur de l’autorité, à une société où les individus doivent devenir eux-mêmes. La psychanalyse, en découvrant de nouveaux problèmes chez ses client-es, non plus rongé-es par un conflit et la culpabilité, met en lumière l’existence d’un changement dans la société voire de société.

Je ne pratiquerai pas une rupture si nette entre l’ancien et le nouveau monde, entre la société des névrosé-es et la société des déprimé-es. Il demeure assurément des morceaux de l’« ancien monde » dans le nouveau. Le rapport à l’autorité et son rejet a été un des marqueurs de l’apparition d’un nouvel esprit du temps (Morin, 1962). Pourtant, comment nier aujourd’hui la présence de l’autorité et de son attrait, aussi bien perceptible dans le succès de l’extrême droite (un tiers des votant-es) que dans l’ordo-libéralisme macronien qui cherche imposer plutôt qu’à discuter. La distinction entre l’« ancien monde » et le « nouveau monde » est un peu bancal en réalité (à chacun-e son nouveau monde, quand d’autres ne voient même pas le début du moindre intérêt à changer quoi que ce soit). Il est toutefois significatif d’entendre le chef de fil d’un monde autoritaire, conservateur et réactionnaire sur les bords, Manu Macron, faire la promotion d’un « monde d’après », d’un « autre monde » – dans son discours du 13 avril 2020, à la faveur d’une crise sanitaire exceptionnelle, Manu nous propose de « sortir des sentiers battues » et de « nous réinventer ». Si le président Manu n’utilise pas directement l’expression, il traduit une attente répandue, celle de changer ce « monde » qui ne fonctionne plus, avec notamment des références à la crise écologique. Ce discours du 13 avril 2020, sans en exagérer l’importance, signe au moins la reconnaissance – même temporellement circonscrite par la crise – de l’« ancien monde autoritaire » de la nécessité d’évoluer. Et cela est d’autant plus révélateur que Manu a souvent fait référence à un ancien monde, à la présidentielle de 2017, alors qu’il était censé représenter le nouveau monde et le renouvellement politique.

Mais pourquoi autant insister sur l’autorité alors que le sujet est la culpabilité. Je pense que les deux sont intimement liés, que l’individu attaché à l’autorité ressent de la culpabilité s’il déçoit le détenteur ou la détentrice de l’autorité. Je pourrais vous bassiner avec les théories de Gérard Mendel, sociopsychanalyste (discipline inventée par le bonhomme), utilisant les apports de la psychanalyse sur des questions anthropologiques (importance des premières années, force de la structure parentale et recours à des schémas de pensée formés pendant l’enfance tout au long de la vie) et leur traduction en des termes et des dimensions sociologiques (loin des dimensions les plus métaphysiques et conceptuellement obscures de la psychanalyse). Pour faire trop court, Mendel (1992) décrit un processus qu’il nomme familialisme, consistant à concevoir et à formaliser le social comme une famille. En conséquence, sur la question de l’autorité, les rapports à cette dernière et ses détenteurs ou détentrices se réalisent sur le mode d’une régression (en l’occurrence familialiste si on utilise les termes de Mendel) (Mendel, 2003b). L’individu se sent fautif, coupable, il est vit mal et de façon conflictuelle ses rapports à l’autorité. Dit autrement : l’« ancien monde » est celui où l’on ne questionne pas l’autorité et dans lequel la culpabilité contribue à l’organisation politique et sociale de manière déterminante, en tant que rappel constant à l’autorité et à la nécessité impériale de s’y soumettre. Cet « ancien monde » n’a pas disparu et continue à exister de nos jours, sous des formes peut-être plus diffuses, mais il serait fou de prétendre que l’autorité a disparu et, avec elle, la culpabilité.

Dès lors, la culpabilité et l’autorité correspondent à des pratiques et des volontés d’un « monde » qui se heurtent à des pratiques et des volontés nouvelles : plus de libertés individuelles, plus d’ouverture, moins d’autorité traditionnelle, détenue par des figures paternelles, relâchement des contraintes découlant de normes sociales dépassées, etc. Cet « ancien monde » est décrit en crise dans la mesure où ses recettes ne fonctionnent plus, et sa légitimité ainsi que son efficacité sont questionnées tandis qu’il provoque de la souffrance chez les individus (entre autres, Bilheran, 2016 ; Mendel, 1985, 2003a ; Morin, 1962 ; Todd, 2010). Je ne comprends donc pas le recours de personnes se situant à gauche à la culpabilité pour contraindre à voter Macron.

Pourquoi la gauche doit se dégager de la culpabilisation des abstentionnistes et des non-votant-es Macron

La culpabilité et l’autorité sont des vieilles recettes de l’« ancien monde ». Même si ce dernier sonne parfois plus comme un slogan qu’une réalité anthropologique et historique clairement identifiée (comme si nous passions d’un monde à l’autre à mesure que l’histoire avance), il regroupe des manières de faire et de concevoir qu’une partie de la population veut dépasser, et a déjà essayé de dépasser avec le mouvement de mai 1968. Avant d’aller plus loin, il me faudra déjà établir le rapport entre le vote et cet « ancien monde », une argumentation plutôt simple à vrai dire. La république française s’est construite en opposition contre le peuple et dans la peur de ce dernier, la fin du XVIIIe connaissant des affrontements entre l’aristocratie élective et les partisans de la démocratie (Dupuis-Déri, 2013). Il existait par exemple une distinction entre les citoyens passifs et les citoyens actifs, sur la base du statut et de la fortune (Offerlé, 1993). Cette aristocratie impose la nécessité de la représentation politique pour se protéger d’un peuple qu’elle craint, avec, notamment, l’idée que les citoyens payant le cens représentent les autres. Le mot « démocratie » finit donc par désigner ce contre quoi les premiers démocrates en France se sont battus, à savoir une organisation politique dont les pouvoirs sont détenus par une minorité riche désirant soumettre le peuple. Voter, encore aujourd’hui (!), revient à confirmer cette organisation politique. La soumission des représentant-es aux électeurs et électrices est un déni de réalité et une mise en scène destinée à séduire le peuple ainsi trompé, dans l’objectif de maintenir la domination de l’État (Braud, 1980). L’organisation bureaucratique permet le développement et le maintien de l’État en se drapant de l’illusion du désintéressement et de la soumission à l’intérêt général – mais encore faut-il comprendre que cette capacité à fixer l’intérêt général est le fruit d’une lutte politique gagnée par l’État, qui s’est imposé comme le principal constructeur de la réalité et de l’universel en France (Bourdieu, 1993, 2011). J’ai pu par ailleurs démontrer que l’invariant de désintéressement était un impératif dans la communication de l’État (Fusi, 2018). Il n’est sans doute nul besoin d’aller plus loin dans la démonstration pour souligner, plusieurs fois et à l’encre indélébile, le lien entre vote et une organisation politique autoritaire, digne représentante de l’« ancien monde ».

La gauche doit ainsi prendre ses distances avec les multiples opérations de culpabilisation des électeurs et électrices, ainsi que des abstentionnistes, pour forcer le vote Macron. Je sais bien ce que représente Marine le Pen, une image rampante de l’extrême droite, correspondant à une lame de fond qui tire toute la société vers la droite, comme on a pu le vivre en 1938 (Foessel, 2019). La responsabilité est toutefois loin d’être entièrement partagée : qui a joué avec les thèmes de l’extrême droite (insécurité présente de partout, ensauvagement, grand remplacement, immigration massive et islamiste, projet politique de l’islam de prise de contrôle de la France, pertes énormes de fonds publics en faveur des immigré-es et en défaveur des Français-es, exclusion des Français-es d’origine africaine dans la définition du « bon et véritable Français », etc.) pour se maintenir au pouvoir ? Qui a propagé ces mêmes thèmes nuit et jour jusqu’à les construire comme des réalités ? Qui a contribué à la transformation d’un racisme ordinaire en un racisme politique se légitimant à travers une guerre de civilisation ? Faire comme si les personnes qui ne votent pas ou qui ne voteront pas Macron faisaient le « jeu de l’extrême droite » a au moins autant de sens que dire que je participe à un match de foot tout en ayant refusé activement d’y participer, tout simplement parce que la match aura lieu quoi qu’il arrive – sachant bien entendu que voter Marine le Pen, c’est soutenir l’extrême droite, même pour des raisons tactiques, il n’y pas d’autres explications.

C’est pourquoi je pense que la gauche se prend les pieds dans le tapis quand certain-es de ses membres, qu’ils ou elles soient ou non actives dans des partis ou des syndicats, rejettent la faute sur les personnes qui ne cèdent pas à la culpabilisation. Celle-ci nous renvoie tous et toutes un pas en arrière, vers une figure paternelle déçue de subir de la désobéissance, vers une soumission de l’individu au collectif, non pas pour des bonnes raisons, comme faire preuve de « sobriété » dans sa consommation pour limiter son empreinte écologique, mais pour de mauvaises raisons, à savoir rentrer dans des rapports de domination encadrés par l’organisation politique : « faut voter, même si c’est contre tes idées et tes valeurs, faut voter et si tu votes pas t’es un-e enfoiré-e, tu ne mérites pas d’être citoyen-ne, tu favorises même l’extrême droite ». C’est une infantilisation à milles lieux des volontés d’éducation populaire qui veulent élever à la fois la culture politique mais aussi la conscience de sa propre puissance politique dans les milieux populaires. La culpabilisation est une forme de suppression de l’autonomie politique, en faveur d’une organisation politique qui n’en demande pas tant pour se maintenir. Les bourgeois-es et les petit-es bourgeois-es (mais pas que malheureusement) recourent à la culpabilisation quand une personne ne travaille pas – « ah bon, mais comment tu vas faire ? Tu peux pas te reposer, faut travailler quoi qu’il arrive, tu vas pas être un-e assisté-e quand même ? Moi je travaille, et je cotise, franchement c’est pas juste, tu profites du système ? » –, ils et elles font le même chantage que les parents devant une bêtise de leur marmot – « si t’es pas gentil-le, tu mérites pas mon amour ». La culpabilisation du non-vote Macron se situe dans le même registre, elle ne respecte pas l’individu et la liberté de son choix. A la fois elle le fait régresser vers une relation infantile, elle est donc une infantilisation, et elle le contraint à se soumettre à l’organisation politique, elle est donc un appel à la soumission.

En somme, associer le note-vote Macron ou l’abstention à une faute morale, recourir à la culpabilité pour susciter une soumission à un ordre politique injuste et violent, rapprocher les abstentionnistes et les votant-es ne cédant pas à des partenaires de l’extrême droite, en essayant de les faire se sentir honteux et honteuses, obtenir l’approbation par un sentiment négatif, enraciné dans l’ancien monde, ce n’est pas un acte politique de gauche, en tous cas de celle qui veut soutenir l’individu pour l’insérer dans une dimension collective respectueuse de chacun-e, des différences, pour construire un monde plus égal, dans lequel chacun-e peut se réaliser. La lutte politique ne passera pas par les urnes, elle est quotidienne, de chaque instant pour combattre fascistes en puissance et (ordo-)libéraux qui, au final, s’entendent très bien sur l’essentiel : la domination de l’État et du capital.

 

Bibliographie

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BOURDIEU Pierre, Sur l’État. Cours au Collège de France (1989-1992). Paris : Seuil : Raisons d’agir, 2011, 656 p. (Cours et travaux)

BRAUD Philippe, Le suffrage universel contre la démocratie. Paris : Presses Universitaires de France, 1980, 246 p.

DUPUIS-DERI Francis, Démocratie. Histoire politique d’un mot : aux Etats-Unis et en France. Québec : Lux éditeur, 2013, 452 p.

EHRENBERG Alain, La fatigue d’être soi. Dépression et société. Paris : Odile Jacob, 1998, 414 p.

FOESSEL Michaël, Récidive, 1938. Paris : Presses universitaires de France, 2019, 172 p.

FREUD Sigmund, Le moi et ça. Paris : Seuil, 2015a, 117 p. (Points. Essais)

FREUD Sigmund, Totem et tabou. Paris : Éditions Points, 2015b, 309 p. (Points. Essais)

FUSI Mathieu, Communication de l’État en contexte de crise financière internationale. Les cas des crises : krach boursier de 1987, crise asiatique de 1997-1998, subprimes en 2007-2008, Thèse de doctorat en science de la communication, sous la direction d’I. Pailliart, 2018. Disponible sur : http://www.theses.fr/2018GREAL009

MENDEL Gérard, La crise est politique. La politique est en crise : de l’Autorité traditionnelle à l’Actepouvoir autogestionnaire. Paris : Payot, 1985, 241 p. (Science de l’Homme)

MENDEL Gérard, La société n’est pas une famille : de la psychanalyse à la sociopsychanalyse. Paris : Éditions La Découverte, 1992, 305 p. (Textes à l’appui. Série psychanalyse et société)

MENDEL Gérard, Pourquoi la démocratie est en panne : construire la démocratie participative. Paris : La Découverte, 2003a, 235 p.

MENDEL Gérard, Une histoire de l’autorité : permanences et variations. Paris : La découverte, 2003b, 285 p. (La Découverte poche. Essais)

MORIN Edgar, L’esprit du temps. Paris : Grasset, 1962, 287 p.

OFFERLE Michel, Un homme, une voix ? Histoire du suffrage universel. Paris : Découvertes Gallimard, 1993, 160 p. (Histoire)

TODD Emmanuel, Après la démocratie. Paris : Gallimard, 2010, 311 p. (Folio actuel)

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1https://www.liberation.fr/idees-et-debats/tribunes/face-a-lextreme-droite-pas-de-ni-ni-20220418_BW5G3MP7PZECNPEK3DLPYH2P7U/

2https://www.lemonde.fr/idees/article/2022/04/14/abstention-ne-pas-voter-emmanuel-macron-c-est-rester-indifferent-devant-un-deferlement-de-haine_6122140_3232.html

3https://www.radioclassique.fr/magazine/articles/presidentielle-ne-pas-voter-macron-au-second-tour-cest-voter-pour-poutine-selon-dominique-moisi/



Citer ce billet
Mathieu Fusi (2022, 21 avril). Vote et culpabilité : formule de l’ “ancien monde” Point-virgule. Consulté le 24 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/t253

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