C’est quoi le problème ? réflexion sur le malaise dans la société

C’est quoi le problème ? Pourquoi existe t-il un tel malaise dans la société ? La dépression semble ne plus être un état mais une norme qui pendouille de la structure sociétale ; en somme une tumeur qui embrasse tout le monde et finit par être presque plus grosse que ce à quoi elle est attachée. Ce malaise n’est donc pas qu’une passade, pour les jeunes générations gâtées qui ne supporteraient plus rien, qui se plairaient dans le rôle de la victime et blablabla. A vrai dire, cette analyse à la petite semaine se trouve confrontée à un problème de poids : il y a presque 100 ans, Freud publiait un livre qui s’attachait à décrire les raisons de ce malaise. Ainsi, si ce malaise persiste depuis un siècle, il est indispensable de l’affronter, de l’interroger, d’en analyser les raisons et, in fine, d’en trouver des portes de sorties.

Si je devais définir, dans un premier temps et de façon temporaire, ce malaise, je dirais qu’il se présente comme un ensemble de sentiments et de pratiques, prenant part à la construction et à l’expérimentation de la réalité. Cet ensemble a un effet dépressif sur l’individu et la collectivité, de façon à ce que la réalité, telle qu’elle est vécue et construite, a un effet stressant (voire pire) sur les individus. Nous craignons, nous nous inquiétons, nous souffrons, en bref, nous vivons mal la réalité ; nous ne parvenons pas à comprendre son sens, nous n’arrivons pas non plus à saisir les raisons qui poussent les individus qui la peuplent à faire ce qu’ils font (en particulier les élites), nous avons du mal à envisager une sortie paisible et positive, nous anticipons le pire, le désastre, et nous choisissons des soulagements temporaires qui ne nous guérissent pas voire qui aggravent notre sentiment de mal-être.

Nota bene : ce texte n’aura pas les mêmes dimensions solides, arrimées à la science, des autres billets de ce blog. Il s’agit d’une réflexion un peu confuse, d’une tentative de compréhension de ce qui m’entoure et de ce que je vis. Il ne s’agira pas de déterminer la justesse du propos, de savoir les quantités, la mesure au poils près, mais d’apprécier la qualité, la fabrique des sujets abordés.

Comment se manifeste le malaise ?

L’abstention, les maladies psychologiques nombreuses touchant de plus en plus de personnes, le manque de confiance voire la défiance envers l’organisation politique et ses institutions, le rejet des explications et des représentations de la réalité venant d’institutions faisant autorité dans ce domaine – université, partis politiques, syndicats, médias, associations, etc. –, un narcissisme galopant, un individualisme grimpant, un sens épuisé du collectif, le refuge dans des vieilles recettes tout aussi épuisées du collectif (religion, attachement à un-e chef-fe charismatique), un consumérisme faussement salvateur mais clairement contre-productif, une angoisse grandissante vis-à-vis de l’avenir, un recours excessif voire un abandon dans les activités « coupe-réalité » (séries tv, jeux vidéo, lectures, télévision, etc.), une esquive des activités engageantes (implication dans une association, dans une réflexion complexe sur le monde, etc.)… Bref, il existe tant de manifestations de ce malaise qu’en faire une liste exhaustive est vain. Plus encore, cette liste est sujette à l’interprétation subjective et chacun-e pourra en extirper tel ou tel élément ou en ajouter ; cette intervention est en soi au cœur du problème dont il est question dans ce billet. Nous partons de notre nombril pour décrire le monde et, comme un boomerang muni d’un miroir, qui serait incapable de voir un chemin sans sentir son reflet – la peur d’expérimenter sans avoir soi à ses côtés, la peur de se trahir, comme si nous étions une entreprise avec ses stratégies qu’il fallait à tout prix respecter, la peur de salir son image, la peur de l’échec, de se tromper –, nous revenons à notre point de départ, le nombril. Plutôt donc que de décrire précisément des manifestations de pratiques sociales de ce malaise, je vais m’attarder sur les sentiment que je perçois. Et je m’accorde le droit de ne pas forcément être clair, parce que je suis encore en train d’essayer de comprendre.

L’avenir ne brille pas par sa luminosité, il est sombre même s’il clignote parfois comme une ampoule en fin de vie. Les médias ont sans doute une part de responsabilité en tant que principale machine anxiogène ; à quand un article sur le fait qu’une femme a accouché sans souci et que son bébé est en parfaite santé ? ou qu’une manifestation s’est déroulée avec des moments de franche solidarité, d’amour partagé, de gestes amusants ? La focalisation sur le pire est un entraînement à la contingence du pire, à la possibilité que je sois aussi la victime : et si ma femme mourrait pendant son accouchement ? Et si les policiers me crevaient un œil, ou si j’étais pris dans des affrontements entre casseurs et CRS ? Les caractéristiques de l’avenir se rangent dans l’armoire d’un émo, noir noir noir. Je ne suis pas sûr qu’une seule dimension de notre société ne soit pas en crise : c’est un bingo de l’horreur dans la mauvaise organisation, les mauvaises pratiques, les corruptions, l’argent avant le bien-être, l’égoïsme avant la solidarité, et, pire encore, de l’égoïsme récompensé et de la solidarité moquée, punie ; quand les infirmiers et infirmières manifestent pour avoir plus de moyens et donc mieux faire leur métier (consistant à soigner des gens, c’est con mais il semble que nos élites l’oublient), on leur envoie des gaz lacrymos et des insultes à la figure sur certaines chaînes de télé, alors que les acteurs et actrices de la bourse spéculent sur la monnaie, la dette et les matières premières et sont félicités pour leurs bons résultats. Cet exemple est certes cliché, mais il a au moins la force de photographier précisément un autre grand problème contenu dans ce malaise : le collectif est sapé au profit – et parfois littéralement au profit – de l’individualisme. L’être humain est un animal collectif, aucun être humain ne peut s’élever tout seul, les self-made men sont un mythe pratique pour justifier les inégalités, mais toutes et tous sommes des filles et fils de notre époque. Que se passe t-il quand vous privez un animal collectif de la possibilité de se développer dans la solidarité ? Il devient replié sur lui-même, agressif, susceptible, très attaché à sa personne, effrayé par l’altérité et les changements. L’avenir est en conséquence un risque, un danger. Il n’y a plus d’utopie collective vers laquelle chacun-e peut se tourner avec ses voisin-es, main dans la main, pour porter ensemble cette destination à construire.

Et c’est bien là que, hélas, il faut le répéter, le souligner et surtout ne pas négliger cette réalité au prétexte qu’elle serait trop commune, l’échec des élites, de celles et ceux qui nous gouvernent, qui prennent, à la place de la collectivité, des décisions engageant la collectivité, dans une hypocrisie qui se dit démocratique mais qui est, clairement, un mélange entre une aristocratie et une oligarchie, l’échec des élites donc est patent. Nous baignons dans une impuissance paralysante et déprimante, observant un véhicule foncer dans le mur et voyant le pied des élites appuyer sur l’accélérateur. Depuis les sièges arrières, nous essayons de tirer la ceinture sur nous tout en sachant qu’elle est ni assez grande, ni assez solide pour sauver tout le monde. Ce sentiment est terrible parce qu’il prend ses racines dans deux éléments primordiaux qui font et forment la société : les représentations collectives et les certitudes collectives. C’est alors, d’un côté, une manière de se figurer l’avenir, qui est partagée par le plus grand nombre, un avenir sombre et désespérant, et, de l’autre côté, l’impression, intime, enracinée au plus profond de nous, d’avoir raison, d’anticiper à l’aide d’un pessimisme de l’intelligence le pire à venir, le pire avenir. Et nous sommes là, las-ses, impuissant-es, car nous avons été habitué-es à l’impuissance, déléguant nos capacités de contrôle et de construction de la réalité. L’impuissance façonne l’individu de nos sociétés et si on peut encore choisir la couleur de son slip (mais quid des modes invasives poussant à la consommation ?), ou le film que l’on va voir (mais quid des algorithmes qui nous poussent vers certains contenus ?), ou encore la personne avec qui on partage sa vie (mais quid des injonctions sociales, et surtout religieuses qui font leur retour ?), sommes-nous vraiment, en tant que membre d’une collectivité, en mesure et en capacité de choisir notre destin ?

Pendant de cette impuissance, se trouve la fascination pour l’autorité, cette force d’intervention que nous ne possédons plus, cette maîtrise de l’acte, de la capacité de faire et de voir jusqu’au bout, que nous ne vivons plus, nous en venons à tolérer et aimer celles et ceux qui le peuvent. Les figures d’autorité font figure d’exemples, de stars sans paillette, mais elles exercent la même fascination. Et cette fascination baigne d’autant plus dans l’ambivalence qu’il existe en parallèle une méfiance voire une défiance vis-à-vis des figures d’autorité. Pourtant, la matraque n’effraiera bientôt plus et sera accueillie comme un outil de décoration du quotidien, quand les sons de botte permettront à chacun-e de dormir paisiblement. L’autorité renvoie à quelque chose d’enfantin, elle est la solution de la facilité face aux difficultés, et nous courrons tous et toutes dans les jupons de maman et dans le pull-over de papa. Si l’avenir nous terrifie et que nous sentons que nous n’avons pas les moyens de le maîtriser pour le changer, le plus simple est de céder à ce réflexe enfantin, de chercher le porteur ou la porteuse de l’autorité qui est, concrètement ou virtuellement, en état de nous protéger. En somme nous nous envoyons nous-même dans ce sentiment familier de la protection parentale. Cependant, une fois que tous nos ennemis auront été éliminés, étouffés, torturés, diminués, évacués, que restera t-il de nous-même ?

Il est vrai que la démocratie, l’authentique démocratie, est portée aux nues, idéalisée même à l’extrême, alors qu’elle est une pratique difficile et conflictuelle de la vie. Le conflit n’est pourtant pas qu’une partie de déplaisir et s’il ne faut pas s’y complaire comme un-e maso sadique ou un-e sadique maso, une confrontation maîtrisée et respectueuse vaut mieux qu’un statu quo traître et silencieux, où chacun-e se fixe en souriant tout en souhaitant et complotant le pire. Néanmoins, le potentiel conflit démocratique s’est transformé en arène médiatique numérique, dans laquelle la polarisation à l’extrême semble être à la fois le principal mode de classement et la seule issue. Tout est sujet à l’exclusion violente de l’autre ou la glorification du semblable, avoir raison n’a jamais autant résonné avec le fait d’être préalablement en accord. Ce dernier est distribué en quelques secondes, une simple lecture de quelques phrases permettant de savoir si oui ou non la personne a raison parce qu’elle partage nos convictions. La contradiction, le débat, l’opposition par les mots sont menées avec une intensité pugilistique, une envie de faire mal, de détruire l’adversaire ; comme un enfant refusant sa purée, nous rechignions ou recrachons tout ce que nous fait sentir la possibilité d’avoir tort, la potentialité de ressentir un déplaisir. Nos constructions de la réalité sont des châteaux de carte, érigés par une illusion qui ne convainc que parce qu’elle est partagée. La solidarité n’est pas garante du collectif ici, elle est porteuse en dernier ressort de l’individu, fragilisé par le risque d’une contradiction, et qui ira chercher avec avidité les moyens de se rassurer par des clics, des likes, des repartages – et autres figurations techniques du lien qui figurent surtout l’appréciation de l’individu par les autres, donc de l’individu par l’individu. En chassant le conflit de son territoire positif, c’est-à-dire dans la possibilité qu’il offre à chacun-e de grandir dans l’échange, dans une opposition maîtrisée, nous avons fabriqué un conflit-monstre qui n’est plus que peur, tension et agressivité envers l’autre.

Quelles sont les conséquences du malaise ?

Les conséquences de ce malaise sont certainement trop nombreuses pour que je puisse les décrire toutes – et soyons honnêtes, certaines m’échappent. En m’arrêtant sur ses conséquences, j’aimerais insister sur les effets impactant du malaise qui gagnent les individus (de manière différente cela va sans dire). Il s’agit de montrer que ce n’est pas une passade que chaque personne vit avant d’évoluer vers autre chose (comme une crise d’adolescence), mais une force structurelle qui contraint, dessine le quotidien et se manifeste, dans les faits, dans différentes activités, pratiques, manières de penser et de réfléchir. Les manifestations et les conséquences se recoupent forcément un peu, mais je vais insister ici sur les conséquences les plus visibles selon moi, celles qui influent le plus sur notre manière de vivre et de penser la réalité.

Les activités « coupe-réalité » sont une sorte de suspension du ressenti de la réalité, le temps de la pratique de l’activité. Elles permettent de se dégager du monde, de vivre autre chose, loin des contraintes extérieures pour se concentrer sur un monde intérieur ou un monde projeté. Si ce n’est pas foncièrement une mauvaise pratique, au contraire même puisqu’elles donnent aussi l’occasion de souffler, de prendre du recul, elles font l’objet d’excès, bien résumés par l’expression anglaise binge-watching, qui désigne le fait de regarder une série ou des films pendant une très longue période. Ce sont donc en gros toute activité permettant de ne plus sentir le poids de la réalité environnante, de ses urgences, de ses contraintes qui s’accrochent aux manches de l’individu et le rappellent, sans cesse, à la réalité. Le recours à l’excès à ces pratiques est nocif car il n’arrange rien et servirait presque de cache-misère face à cette réalité qui nous fait peur, nous fait mal. Au lieu de chercher à l’affronter, pour la comprendre et la changer (mais le peut-on ? cf. l’impuissance), nous la fuyons dans ces activités « coupe-réalité », mais, ce faisant, la réalité poursuit son chemin malgré tout. C’est alors également une fuite en avant, agréable, sympathique, vicieuse car elle cache en son sein, enrobé dans une couche plus ou moins épaisse de plaisir, une dynamique qui maintient le mal-être. Si en regardant à la chaîne des séries, ou en jouant à un maximum de jeux vidéo, ou faisant le plus de soirées possibles, ou en allant au cinéma autant que mon emploi du temps me le permet, ou en lisant constamment, ou en pratiquant une activité sportive à chaque minute de temps libre, si nous pratiquons des activités « coupe-réalité » à l’excès, nous n’avons plus le temps de comprendre et d’analyser les raisons qui expliquent notre malaise.

La capacité à comprendre la réalité, notre monde environnant et tout ce qui le compose, tout ce qui fait notre quotidien dans toutes ses dimensions (politiques, symboliques, économiques, sociales et psychologiques), subit un handicap important et décisif. Important car ce dernier demande des efforts conséquents pour le dépasser, et décisif dans la mesure où il freine une compréhension étendue et humble, c’est-à-dire sortant des limites individuelles. Nous sommes piégé-es dans une incapacité à mettre en œuvre une compréhension du monde extérieure à soi. Nous revenons forcément à soi pour comprendre au lieu de demander à autrui, parfois pour des questions de principe. Toutefois, si par principe nous refusons d’indiquer que nous ne sommes pas assez intelligent-es ou compétent-es pour comprendre quelque chose, pour construire notre réalité, nous ne deviendrons pas assez intelligent-es ou compétent-es. Et c’est un nous collectif qu’il faut lire ; si je ne sais pas mais que ma voisine sait, nous savons. Les principes sont des guides éthiques pratiques mais ils résonnent faussement s’ils cachent une incompréhension. En d’autres termes, si nous disons non à telle ou telle chose parce que nous ne la saisissons pas, ce n’est pas parce que cette chose est foncièrement mauvaise et viendrait heurter des convictions politiques ou autres, c’est simplement que nous ne possédons pas tous les éléments pour la comprendre, puis la juger éventuellement. Par exemple, beaucoup d’entre nous rejettent, dans un mélange de virulence et de moquerie, l’anarchie, l’associant au bordel adolescent, mais si nous savions tous et toutes que l’anarchie implique la liberté, l’égalité et la solidarité, qu’elle n’est pas le régime des rebelles irresponsables, enfantins, hédonistes, mais celui de la coopération, du respect et de la maturité politique (soit assumer sa position dans un collectif et prendre conscience pleinement de ses actes), nous pourrions comprendre plus clairement ce qu’est l’anarchie, au lieu de la classer immédiatement comme utopie ou caprice politique. Ainsi, c’est toute une méthode de la compréhension et même plus, de la construction de la réalité qu’il faut repenser. Les jugements hâtifs, les rangements pressés dans les a-priori et le rattachement à soi pour saisir la réalité doivent être remplacés par une ouverture à autrui pour comprendre, une assurance de son ignorance, non pas pour se complaire dans le rôle de celui ou celle qui se laisse assister dans la moindre opération de réflexion, mais pour profiter d’une règle mathématique simple : 2 cerveaux > 1 cerveau. Pour le dire autrement, cette nouvelle méthode de compréhension de la réalité ne doit plus se réfugier dans le narcissisme, elle doit au contraire s’aider de la force collective ; si je ne sais pas, si je ne comprends pas ce que je vois et que la réalité m’apparaît peu claire, au lieu de me rattacher à un principe ou un stéréotype pour fixer une compréhension, je demande à un-e autre, à plusieurs autres.

Si les voix de notre mère et de notre père ont quitté l’environnement sonore, des illusions ont pris le relais et produisent le même effet rassurant et assommant. Nous subissons un endormissement de l’attention critique. Ces illusions sont encore une fois nombreuses, mais je vais relever les principales. C’est d’abord, l’illusion de la méritocratie, de la possibilité pour toutes et tous de réussir. C’est aussi la croyance dans les pratiques en place, autorisées et légitimées-légitimantes de l’organisation politique, illusion que ces pratiques, comme le vote, servent véritablement à quelque chose. C’est encore l’illusion que les alternatives politiques sont des utopies ou des dangers, illusion bien pratique pour ne rien tenter d’autres, ne prendre aucun risque. Nous restons au chaud, dans un confort, lui-même illusion car, derrière, le malaise guette, et nos dominant-es restent en haut, dans un confort autre, qui est composé au moins de la certitude, certes branlante avec le temps, que rien ne les délogera tant que ce qui fait l’organisation politique, principalement le capitalisme et la domination de l’État, n’est pas systématiquement critiqué, tant qu’en fait nous n’évoquerons pas les utopies comme des projets à réaliser. Autre illusion, celle d’une nature humaine, en bref dresser un portrait exagéré et monodimensionnelle de l’être humain, entre Hobbes et Rousseau. Mais qu’est-ce que la nature de l’être humain ? Sommes-nous tous des êtres mauvais, égoïstes ou des êtres bons, solidaires ? En réalité, nous sommes constitué-es de matières sociales et, ce faisant, il importe de ne pas s’attacher à des essences humaines, qui justifient et permettent le pire (par exemple la course au profit car l’égoïsme serait dans la nature humaine). C’est une illusion qui nous empêche de voir tous les efforts que nous devons fournir pour façonner un meilleur avenir pour nous et les autres. Autrement dit, si nous sommes affreux et affreuses, fabuleux et fabuleuses, ce n’est pas à cause ou grâce à la nature humaine, mais c’est le fruit de choix, de volonté, aussi d’erreurs et d’accidents, qu’il faut assumer. C’est pour cette raison que les illusions ressemblent à une berceuse que nous nous chanterions pour nous rassurer et endormir nos capacités critiques, le cynisme à bonne dose pour relever ce qui ne va pas. Ces illusions sont des fictions justifiant l’organisation politique et capitaliste – le système dans un sens large –, et si l’être humain est un être de récit, qui vit par et pour le récit, se raconter un avenir meilleur est possible si nous abandonnons ces illusions. Dans le cas contraire, comment contredire l’idée que le capitalisme n’a pas d’alternative crédible ? Comment combattre la fausse vérité, répétée jusqu’à filer la nausée à un cosmonaute dopé, que la démocratie est le moins pire des systèmes politiques et qu’en conséquence il ne faut pas en changer ? Comment exiger de manière crédible des nouvelles pratiques dans l’organisation politique tandis que les pros de la politique continuent à se targuer de la légitimité élective ? Comment mettre la pression aux élites de tous bords pour demander une autre société si nous validons leurs représentations d’un être humain, égoïste, agressif, prompt à chaque instant à la compétition ? Comment contribuer nous-mêmes avec cette autre société meilleure avec des illusions passées ?

Il existe un blocage vis-à-vis de la politique et du politique, une apathie voire un rejet. C’est un sujet inintéressant, chiant, dangereux, qui mène au conflit, qui ennuie, qui concerne uniquement des spécialistes qui, de toute manière, ne respectent personne et jouent pour eux. Cette apathie peut ne pas en être vraiment une, puisqu’elle renferme ou exprime pour certain-es une pensée proprement politique ; c’est la méfiance voire la défiance envers l’organisation politique, bien manifestée par des critiques vives à l’encontre des pros de la politique. Ces dernier-es n’inspirent plus confiance, ils et elles ne sont pas représentatifs et représentatives. Nous avons compris que leur spécialité se trouvait dans le mensonge et la manipulation, dans le marketing et la communication vide, qu’ils et elles se souciaient plus des intérêts de leur classe et de leur carrière que du bien commun. Le rapport à la politique et, plus gênant, au politique, s’est emmêlé dans des sentiments contradictoires, entre rejet, résignation et dépit, et espoir, nécessité et satisfaction. Si la politique – le jeu, la compétition-spectacle d’un petit nombre qui domine la vie politique – nous fait grimacer, le politique – les réflexions et les pratiques de la collectivité, du vivre-ensemble, les interrogations et les luttes autour des modalités concernant cette vie commune – peut encore nous faire sourire et nous motiver. Cependant la distinction est dure à saisir et la première s’arroge tant de droits sur le second, que nous pensons parfois ne pas pouvoir penser et faire politique. Cette confusion limite nos capacités critiques, sape notre force collective de subversion, alors même que les gilets jaunes ont montré l’impact que pouvait avoir cette force. Par ailleurs, elle sert les puissant-es renvoyant, d’un revers de main médiatisé, les vocations politiques citoyennes dans le caniveau avec des prétextes qui, quand ils ne sont pas clairement des mensonges, sont issus de logiques torturés. Il en va ainsi de Manu Macron, rejetant le referendum d’initiative populaire au prétexte qu’il remettrait en cause la démocratie représentative. C’est pourquoi nous avons une piètre image de la communication politique, ce jeu de dupes, où émetteur et récepteur se dévisagent en sachant que les règles n’ont que peu de sens, et vont toujours dans le sens de celles et ceux qui les fixent. Nous autres, dominé-es politiques, nous soufflons en entendant, lisant, voyant quotidiennement les pros de la politique s’évertuer à soigner leur image, pendant que nous angoissons en pensant au futur qui n’aura cure de la notabilité et de la notoriété de tel ministre, telle députée, tel maire, telle élue : mesdames, messieurs les pros de la politique, quand la terre brûlera, quand les cours de la bourse s’effondreront, quand nous aurons faim et soif, quand les guerres menaceront de reprendre même dans les lieux où elles semblaient être vraiment la der des der, votre image aura la même valeur que l’estime que nous vous portons actuellement, du vent – et encore avec le vent il est possible de produire de l’énergie, alors que vous vous en gâchez continuellement. Voilà ce que nous pensons de la politique, plus ou moins clairement, plus ou moins à haute voix, tout en sentant que le sujet politique est indispensable pour régler l’avenir.

De ce blocage politique voire de ce rejet politique découle un endormissement de l’attention critique, un ralentissement de la subversion. Il ne s’agit pas que de plainte, d’un cynisme casse-gonade, c’est aussi l’intelligence même de la situation, de savoir critiquer, analyser, remettre en question et ne pas opiner ou rejeter en bloc sans réflexion. Une blague courante veut que les Français-es sont des spécialistes du gémissement, qui ne sont jamais content-es, revendiquant le droit de n’avoir aucun devoir et le devoir d’avoir tous les droits. En réalité, cette blague populaire cache une crainte élitiste, celle de voir un peuple qui ne se laisse pas berner si facilement, qui adopte une posture défensive constante avant de piquer au besoin, car il a compris que les élites jouent contre lui. Nous nous trompons lourdement en reprenant cette blague, en ridiculisant celles et ceux qui se plaignent, en rabaissant celles et ceux qui veulent lutter ; ah que les syndicalistes sont moches et con-nes avec leur jogging et leurs vieux slogans, alors qu’ils et elles cherchent à améliorer notre quotidien. Si nous soutenions ces efforts, peut-être que les dirigeant-es politiques, les dirigeant-es d’entreprise et les dirigeant-es d’entreprise symbolique (comme les médias) cesseraient de prendre nos mécanismes de défense et d’attaque comme des rôts enfantins. Nous vivons replié-es dans un creuset qui confine au masochisme et à la ségrégation intellectuelle, d’autant plus stupide qu’il ne nous aide pas. Nous pensons que les manifestant-es anti-pass sont ridicules et gâchent notre plaisir. Or, en reprenant ce refrain, nous sapons le développement d’une culture de lutte pour la reprise du pouvoir politique et pour l’instauration d’une authentique démocratie. Ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit ; les manifestant-es anti-pass ne sont pas les révolutionnaires qui vont changer le monde, mais leurs pratiques de la désobéissance interroge notre passivité politique, dans laquelle se situe une acceptation qui a trop souvent lieu sans critiques nourries et approfondies. Nous rejetons ou acceptons en bloc, avec une réflexion rapide, brève, évitant les déconvenues et les efforts de la réflexion. Malgré tout, nous possédons toujours ce germe rebelle et il nous appartient de l’entretenir et de le partager. La moquerie de la réflexion a son rôle ici aussi et les doctorant-es pourraient témoigner de l’incompréhension et de la dérision dont ils et elles font preuve (« mais à quoi ça sert ? Tu vas pas faire des études toute ta vie ? »). Pourtant l’intelligence et la réflexion ne devraient pas être rabaissées et associées à une perte de temps, un manque de maturité, comme si accepter et subir la réalité sans réfléchir était le signe de la maturité alors, qu’à l’inverse, c’est assurément celui de la démission et de l’abandon enfantin, consistant à s’en remettre à une autorité supérieure qui construit le monde à notre place. Le temps passé à critiquer, c’est-à-dire à décortiquer et couper la réalité en tranches, se tromper peut-être, analyser et chercher à comprendre, ne correspond pas à du gaspillage de secondes ou une activité ridicule, il s’agit bien du fondement même d’une pratique politique qui mène à l’établissement d’une souveraineté populaire réelle. Un peuple qui réfléchit de façon critique file la chair de poule à ses élites car ces dernières se trouvent privées d’un de leurs principaux outils de domination (avec la violence physique – police, CRS, gaz lacrymo – et la violence économique – pousser dans la misère, tenir par la bourse, chantage au chômage –), leurs prétendues capacités à pouvoir seules fixer les termes de la réalité, son objectivité, sa légitimité, son contenu. Imaginons la tête de notre gouvernement si nous prenions toutes et tous le temps de déconstruire la moindre de ses affirmations. Imaginons les grimaces des éditorialistes, prescripteurs en chef de la – lire leur – vraie et unique réalité, si nous mettions en face de chacune de leurs allégations des arguments solides et développés.

Pourquoi ce malaise ?

Après s’être s’appesanti sur le quoi, arrêtons nous sur le pourquoi. Il y aura forcément des répétitions avec les précédents points de réflexion car les choses sont complexes et prises dans un rapport dialectique, à la fois cause et conséquence, elles entraînent tout en étant entraînées.

L’individu semble isolé dans notre société et le constat est simple : il doit deviner seul sa place dans l’univers. Les réponses dogmatiques mais rassurantes fournies par les religions et les grands systèmes de pensée ont soit échoué dans leur pratique, soit été reléguées à l’arrière plan de la vie commune. Pour le dire de façon expédiée, nous avons échangé des certitudes contraignantes mais apaisantes, contre une liberté qui a ajouté une charge de stress et de responsabilité. Auparavant des maîtres à penser et leurs écrits, plus ou moins sacrés, ainsi que leurs représentants, reprenant la parole autorisée, nous indiquaient le chemin à suivre et il fallait le suivre, au risque d’être excommunié-e. Aujourd’hui, nous sommes presque toutes et tous excommunié-es, avec une liberté de conscience et une liberté politique plus prononcées. Toutefois, les autres contraintes de la réalité continuent d’exister – trouver un travail, fonder une famille, se divertir, se développer, être un membre utile et productif de la société, consommer, etc. – et il faut, en plus de cela désormais, expliquer sa raison d’être dans l’univers. C’est certainement pourquoi le développement personnel prend tant d’ampleur de nos jours, dans la mesure où il consiste en une aide pour trouver une réponse ou un début de réponse. J’ai toujours été frappé par le vocabulaire utilisé dans le développement personnel, qui situe la position de l’individu, qui fournit un cadre aux activités quotidiennes sur le plan pratique, mais aussi sur le plan moral et spirituel. C’est plus qu’une simple méthode de vie, c’est aussi une proposition d’interprétation de sa place dans l’univers – on y parle de « philosophie de vie », d’« épanouissement », de « trouver les bonnes questions », de « réponses qui aident », etc. Néanmoins, les difficultés sont toujours présentes car construire cette « place dans l’univers », dis moins lourdement essayer de comprendre pourquoi nous existons et pourquoi ce que nous faisons à un sens, un intérêt, est une opération sans mode d’emploi. Nous sommes largué-es et nous doutons, changeons d’avis avant de le reprendre, envisageons son contraire comme une réalité exclusive tout en admettant par la suite que c’est impossible, et vice versa, nous acquiesçons aux dire d’un expert et acceptons aussi les dire de son adversaire… L’absence de stabilité et les doutes persistants ont une conséquence paradoxale : nous sommes prompt-es à recourir à la pensée rapide et stéréotypée. En effet, en craignant une réflexion qui s’avère d’emblée complexe et pleines d’incertitudes et de paradoxes, le choix de la facilité s’impose mais il n’efface pas pour autant la présence des doutes. En d’autres termes, nous pouvons rapidement décider que telle chose est telle chose, mais il n’est pas possible de classer définitivement cette réponse comme vérité ultime ; il faudra tôt ou tard la revisiter, l’interroger à nouveau, la confronter à un autre avis, etc. C’est tout l’avantage des pensées dogmatiques qui classent définitivement la réalité et, n’admettant pas ainsi de discussion possible, donnent aux individus des instructions claires sur la façon de construire leur réalité : « tu es gentil, tu pries, tu vas à l’Église, Dieu t’a créé, tu iras au paradis, point final ». L’individu isolé que nous sommes n’a pas ce luxe, il possède une liberté délicate et douloureuse et nous devons encore apprendre à en bénéficier sans en souffrir.

Le narcissisme est à la fois conséquence et cause, mais il importe d’insister sur le côté cause pour montrer à quel point le narcissisme est nocif. En outre ce narcissisme est directement lié au fait que nous devons deviner nous-même notre place dans l’univers. Tout d’abord, il faut comprendre que le narcissisme est une sorte de cholestérol ; il y a le bon et le mauvais. Le bon, c’est l’amour de soi, indispensable pour qu’un individu se respecte et respecte les autres (si on ne s’aime pas, il n’existe aucune raison pour qu’on respecte les autres, qu’on considère qu’ils ont une valeur, l’impossibilité ici de l’empathie, elle-même indispensable à la vie commune) ; le mauvais, c’est le narcissisme nombriliste, c’est le nombril qui définit la réalité. Pour saisir concrètement, prenons le cas des pros de la politique. Ces dernier-es semblent vivre dans un monde à part, leurs activités de communication sont déconnectées et ils et elles affirment des choses complètement contraires à ce que tout le monde constate – comme Macron pendant ses vœux présidentiels, prétendant que la France va mieux alors toutes et tous peuvent vivre et sentir que c’est faux. Hé bien le mauvais narcissisme c’est celui-là, ce diablotin tout en miroir, qui nous fait construire la réalité à partir de nous-même et principalement par nous-même, comme je l’ai évoqué plus haut. C’est pour cette raison qu’il est pathologique, puisqu’il renvoie à une sorte de toute puissance de la pensée, avec laquelle l’individu se persuade qu’il sait et que ce qu’il sait détermine la réalité. Si, heureusement, nous sommes généralement assez sain-es d’esprit pour ne pas retomber dans cette monade du jeune enfant, nous sommes sans cesse ramené-es vers nous-même, comme un boomerang attaché à une laisse. Ce narcissisme mauvais se manifeste quand nous sommes infoutu-es de faire preuve d’empathie face à des situations dramatiques que nous ne parvenons pas à saisir – « que ces immigrés retournent chez eux ! » –, quand un événement échappe à notre compréhension et que nous nous raccrochons à ce que nous connaissons ou plutôt croyons connaître– « ces zadistes sont des sauvages en herbe qui ne veulent pas vivre en société » –, quand nous pensons avoir raison quoi qu’il arrive, même si des éléments contraires devraient amener à réviser un jugement – « le mérite ça marche, regarde moi, j’ai bien réussi à avoir un travail » –, quand nous ne supportons pas le risque d’égratignure de notre image – « bien sûr que je connais cet artiste » –, quand nous évitons les situations de nouveauté qui pourraient saper nos certitudes, nos habitudes de réflexion, tout cet armada cognitif qui assure, au moins si le danger est trop fort, une survie du noyau égotique. Si le narcissisme cause tant de malaise c’est parce qu’il nous rend bien trop susceptible aux blessures qui pourraient abîmer l’image que nous avons de nous-même et que nous sommes bien trop attaché-es à cette image, que nous lui consacrons beaucoup de temps et d’énergie. Combien d’heures passons-nous quotidiennement à soigner notre image, à nous soucier plus de l’image que nous avons auprès des autres, au lieu de ce que nous sommes véritablement ? Et aujourd’hui, les réseaux sociaux numériques ont poussé le vice narcissique jusqu’à des nouveaux sommets, car il nous est possible d’estimer objectivement, à l’aide de chiffres, le succès et la valeur de notre image. Le diablotin n’avait pourtant pas besoin de ce carburant pour s’enflammer, occupé qu’il était à nous enduire d’huile, nous rendant prêt-e à cramer à la moindre menace égotique ; désormais nous constatons en temps réel l’estime que les autres nous portent et les souffrances n’en sont que plus accélérées et décuplées.

Autre cause liée au narcissisme, forcément en lien avec un individualisme forcené, est l’absence d’utopie commune, le manque d’un projet commun tissant des liens entre les individus. Il faut distinguer ici la victoire de l’idéologie libérale la plus crasse et la plus inhumaine – car l’humain est profondément, essentiellement social –, proclamant qu’il n’existe pas de société et qu’il n’y a que l’individu, seul, trônant dans un océan d’autres individus qui veulent son trône. La lutte et la victoire individuelles sont devenues le leitmotiv de tous les individus. Sans cause commune à défendre, sans grande volonté de construire un avenir collectif, l’animation principale de nos envies, de nos volontés et de nos gestes se nourrit de la réussite individuelle. Cependant, aujourd’hui, cette réussite sonne creux : à quel prix ai-je gagné ? Qu’ai-je sacrifié et surtout à qui suis-je lié dans ma victoire ? L’argent ne fait pas le bonheur, le succès non plus, ou, plutôt, c’est une victoire qui s’use avant d’être rattrapée par cette simple vérité ; ce sont les autres qui m’ont fait et qui me font, j’ai besoin des autres pour exister. Là se trouverait tout l’intérêt d’une utopie à partager, de voir ensemble et de réussir ensemble. Lorsque nous réalisons, et nous le faisons toutes et tous tôt ou tard, que l’être humain est par nature social – je semble recourir à une essentialisation ici, mais il s’agit plus d’un constat vidé de valeur, nous sommes des êtres sociaux, point -, qu’il doit être en contact avec les autres pour se sentir bien, les projets personnels, même victorieux, n’ont plus la même saveur. Ils sont frappés d’inutilité et de vacuité. C’est ainsi que je perçois, de plus en plus, des volontés d’être « utile socialement », d’occuper un métier dans lequel nous rendons service à autrui, d’avoir une activité qui affirme et démontre, à soi, toujours une touche de narcissisme bien entendu, que nous touchons les autres. Contrastant avec cela se trouvent des dynamiques inverses, procédant des volontés politiques de nos chères élites, dans le détricotage des métiers de ce type (dans la santé par exemple, comme le montre clairement la pandémie), mais aussi émanant simplement de ce mauvais narcissisme. Quand la principale préoccupation est soi, sa petite image et la perception d’autrui de celle-ci, le souci de l’autre, qui apparaît à travers des envies de rendre service, butte frontalement sur la montagne égotique de chaque individu. Une utopie par essence solidaire et collective, prônant le partage de représentations, de ressources, d’idées, de symboles et autres permettrait de casser cette dynamique en remettant le collectif au centre (pas le collectif à la place de l’individu mais je reviendrai là-dessus plus bas). En son absence, d’une utopie ou plusieurs par ailleurs, nous sommes toujours ces forteresses d’égo à protéger contre les moindres risques.

Le travail n’est plus cette source d’intégration et de définition positive de la personne ; si l’entreprise a toujours été un lieu de conflit, il semble de plus en plus difficile pour les employé-es de sortir de leur d’exploitation et de leur domination. A moins qu’ils et elles supportent de moins en moins ces rapports de domination. L’entreprise aujourd’hui fait souffrir ; elle définit l’individu en lui faisant du mal, en lui imposant des valeurs auxquelles il lui est difficile d’adhérer, au lieu de lui donner des moyens de se développer. Il ne faut pas se mentir, le travail est une grosse partie de notre vie. Certain-es voudrait l’éliminer, le décrivant comme une chose nécessairement mauvaise, superflue et à bannir de nos vies, mais n’importe quelle personne épanouit dans son travail connaît une satisfaction certaine. Bien entendu, les questions de partage de la valeur, d’égalité et de démocratie au sein de l’entreprise ne sont pas à taire pour autant. Ces questions constituent même, certainement, le socle de l’épanouissement au travail. De plus, doit avoir lieu tout un processus de redéfinition du travail, justement pour le transformer en une activité qui procure du bien-être, qui permet à chacun-e de comprendre sa place dans la société et de comprendre son impact sur cette dernière, lui donnant les outils pour maîtriser cet impact. Or aujourd’hui, le travail est une souffrance, notamment parce qu’il nous renvoie à l’impuissance sous différentes formes. La démocratie en entreprise est une vaste blague marketing qui peine à cacher la nature autoritaire de l’entreprise ; il faut obéir à son ou sa patronne, sinon c’est la porte, et même si ses ordres sont nuls. Il est possible, et encore cela dépendra de l’entreprise, de discuter des ordres, mais le dernier mot appartient à celui qui verse le salaire. Ce n’est pas ce que j’appelle une démocratie. L’autre forme que prend l’impuissance au travail se manifeste paradoxalement dans la capacité que nous avons de modifier les missions et les tâches qui nous sont confiés. Au premier coup d’œil, on peut se dire que c’est la force du travailleur et de la travailleuse, de pouvoir en effet faire différemment de ce qui a été prescrit, mais, en dernier lieu, les écarts seront sanctionnés et si, en court de route, le ou la cheffe découvre vos modifications, vous risquez l’engueulade, alors même que ces modifications permettent d’accomplir les missions. Il faut alors sans arrêt négocier avec le ou la cheffe et surtout avec soi-même pour atteindre les objectifs, toutes les micros tâches supplémentaires et le temps supplémentaire de travail, le non-respect des consignes, les improvisations sur place, etc., tous ses éléments prouvent que nous désobéissons aux règles fixées par un maître ou une maîtresse, dans la mesure où nous n’avons pas le pouvoir nécessaire au sein de l’entreprise pour modifier et adapter ses règles. Le travail fait en outre souffrir parce qu’il ne permet pas le développement sain, clair et discernable de sa personnalité, de ses goûts et de ses convictions politiques, qu’il pousse à se conformer à un moule, à des règles et normes. Nous touchons l’autre source, avec l’impuissance, du malaise au travail, l’ambivalence, sur laquelle je m’attarderai plus bas. Notons ici qu’au travail, il s’agit de vivre un sentiment de nécessité et d’inutilité, de devoir travailler pour vivre et de sentir que cette nécessité n’a pas d’utilité, notamment pour la société dans son ensemble. Il s’agit également de voir des convictions politiques qui, même en étant ouvert-es sur la possibilité de les discuter, sont piétiné-es ; par exemple comment défendre la démocratie directe mais subir l’autorité en entreprise voire l’utiliser soi-même pour se faire obéir de ses subalternes ? C’est ce mélange de deux opposés, qui prend encore bien d’autres formes (pêle-mêle : faire preuve d’esprit d’innovation mais devoir se conformer à un moule sinon on peut être catalogué-e comme étrange, hors-norme, peu fiable ; rechercher la sécurité d’un emploi tout en subissant les menaces et les risques du licenciement ; tisser des liens amicaux avec ses collègues tout en étant placé-e en situation de concurrence pour obtenir une meilleure approbation du chef ou de la cheffe, ou des primes ; contribuer à produire des discours – internes ou externes – de l’entreprise sur l’entreprise tout en sachant qu’il s’agit d’affabulations ou d’exagération), qui fait également souffrir en entreprise. En clair, par l’impuissance et l’ambivalence – mais j’aurais pu ajouter l’absence ou presque de perspective –, nous souffrons du travail en entreprise parce qu’il nous donne trop peu ou pas de possibilité de nous définir clairement et positivement. Et cette définition n’est pas à ranger dans le coin d’un égo en souffrance – en fait si mais pas que ! –, l’être humain a besoin de savoir qui il est et que ce qu’il fait lui correspond. Si ce n’était pas le cas, nous aurions eu dans l’histoire aucune révolte, aucune révolution, aucun cri de désespoir, aucune volonté de changement.

La réalité devient malaisante parce qu’elle contient un royaume de l’ambivalence. Nous ne sommes pas habitué-es à celle-ci car nous sommes accroché-es à la force de la logique aristotélicienne, dans laquelle une chose est une seule chose et non son opposé. Cette force se perçoit dans le recours aux principes, « cela est contraire à mes principes, donc je pense ceci, je ne fais pas cela », or comme je l’ai développé plus haut, ces principes provoquent des jugements hâtifs, stéréotypés, des constructions de la réalité tout en réflexe, alors que, concrètement, nous sommes face à de nombreuses situations ambivalentes qui ne peuvent être tranchées aussi rapidement, nécessitant un temps de compréhension et de réflexion. Par exemple, nous avons besoin d’argent pour vivre mais nous travaillons dans des entreprises qui produisent ou vendent des objets inutiles, polluant, encombrant qui, en fin de compte, nous mettent tous et toutes en danger. Nous souhaitons bien vivre, pouvoir consommer ce qui nous fait plaisir, tout en sachant que le prix à payer est autre. Il se situe dans l’écologie abîmée, dans la pollution et dans l’esclavagisme moderne de toute une partie de la planète, qui trime pour nous fournir des courts instants de satisfaction consommatrice. Et concernant cette dernière, nous savons toutes et tous, en dernier recours, qu’acheter une nouvelle télévision, une nouvelle paire de chaussures, un nouveau livre, un nouvel objet de décoration et autres, ne nous soulagera que temporairement, et que la malaise reviendra, passée la décharge de cette drôle d’énergie, comme un éternuement, une pulsion plus ou moins forte d’achat qui n’apaise pas. L’ambivalence constitue tous ces moments où l’hésitation règne et que le choix effectué, s’il l’est, ne sera pas satisfaisant. Le doute sera encore présent, comme une sale bête qu’aucun produit ou action ne pourrait faire disparaître. Nous pourrions alors l’embrasser et apprendre à vivre avec, l’accepter comme partie inhérente de la vie mais, je crois, comme l’expérience de la vaccination nous le montre, que nous sommes peu capables d’accepter le doute ; nous voulons savoir avec une précision parfaite le niveau de danger même si une telle connaissance est impossible. Cela m’embête d’insister sur la situation sanitaire mais, comme toutes les crises, elle sert de révélateur concernant des éléments qui sont au fondement d’une société, dont l’ambivalence et la difficulté à l’affronter en font partie. Nous sommes nombreux et nombreuses à réclamer au gouvernement et à la présidence un règlement de cette crise mais considérons chaque décision comme mauvaise et acceptons à reculons – c’est ici qu’une vraie démocratie serait utile, en nous permettant de prendre part aux décisions et donc d’en assumer la responsabilité mais surtout d’en sentir le poids, de vivre la maîtrise de notre quotidien, enfin souverain-es. L’ambivalence n’aide certainement pas à nous libérer de ce malaise, elle le constitue, elle le diffuse et joue pour lui une partition vécue comme chaotique. Pour s’en convaincre, il suffit, dernier exemple, de penser à la gêne que cause la réalisation du sentiment amour/haine que peut nous procurer une personne. Il serait tellement plus simple de pleinement l’aimer ou de pleinement la détester.

Le mot « élite » est revenu plusieurs fois dans ce texte, et à raison. Les rapports dominant-es-dominé-es apparaissent aujourd’hui comme de plus en plus tendus, parce que les élites n’arrivent plus à convaincre qu’elles travaillent effectivement pour le peuple. Elles se sont trop gavées et ont trop souvent fait preuve d’irrespect. Avec l’explosion des inégalités économiques et leur irresponsabilité politique, alors même qu’elles possèdent des pouvoirs largement supérieurs aux membres du peuple, elles ne suscitent plus de confiance ou que chez des convaincu-es par intérêt ou nécessité. Mais qu’est-ce qu’une élite ? Pour faire court, les élites, bien plus auto-proclamées que réellement supérieures au reste de la population, qu’elles travaillent et vivent dans un champ économique, politique ou médiatique, sont les gagnant-es de l’organisation politique et capitaliste ; elles ne souffriront pas des crises économiques et écologiques à venir et ont tout à craindre d’une crise politique majeure. Face aux élites nous sommes pris-es dans une configuration de relations qui produit un malaise. A nouveau, nous retrouvons l’ambivalence quand nous critiquons négativement les élites mais attendons d’elles des réponses. Toutefois, il faut garder en tête que nous sommes habitué-es à la soumission politique, d’où ce retour incessant vers des élites tant décriées. Le vote est un exemple très illustratif ; les critiques négatives envers le « système », notre organisation politique décrite comme une démocratie représentative (il faudrait vraiment se demander représentative de quoi, de qui et pour qui ?), fusent et les élites politiques sont souvent invectivées, moquées, insultées et pourtant nous votons, mais pourquoi ? Pour perpétuer les mêmes critiques négatives et se complaire dans la détestation unanime de quelque chose ? Nous retrouvons également ensuite l’impuissance dans nos rapports avec les élites. Celles-ci sont indiscutablement dominantes, elles ont le pouvoir de faire et défaire notre quotidien et les outils pour construire et déconstruire notre réalité. Entre autres, par les lois elles peuvent offrir des libertés ou des contraintes, et par les discours elles peuvent définir le monde telle qu’il est et pas autrement. Face à ces démonstrations constantes de force, nous ne pouvons pas faire grand-chose, à part peut-être manifester, et encore cela est strictement encadré. En fait, les vrais moyens de lutte comme une grève générale ou le recours à des pressions fortes (appel au boycott, contrainte physique, etc.) ou encore la construction d’alternative (communautés autonomes, associations non déclarées, etc.) sont vivement découragés voire punis. Et pire encore, alors que la situation écologique se dégrade et que la menace d’une extinction de notre espère n’est plus de l’ordre de la fiction, nous sentons que les élites ne font rien de concret, des demi-mesures voire des absences de mesure qui vont nous coûter cher, et nous nous enfonçons encore plus dans l’impuissance, une apathie coupable en guise d’ancre. Plus globalement, soyons cyniques un instant, les élites ne parviennent plus à faire rêver. Le récit et les pouvoirs d’évocations qu’il autorise sont des effets mobilisateurs puissants et déterminants en politique. Ils expliquent en partie le soulèvement des foules, l’emballement des cœurs et la ferveur des gestes. Quand est-ce que vous avez été soulevé la dernière fois par une élite ? Peut-être par une élite culturelle, un-e écrivain-e par exemple, ou une élite scientifique, un-e sociologue par exemple. Mais par une élite économique ou une élite politique, par ces dominant-es là qui possèdent le plus la main mise sur le déroulement de notre organisation politique. Quand est-ce que vous avez senti quelque chose dans vos entrailles qui vous a donné envie de bouger en les entendant parler ou les lisant ? Les élites malaisantes ne convainquent plus, parce qu’elles échouent en ne proposant aucune solution viable au long terme, parce qu’elles ne savent plus faire montre de leur intérêt pour l’intérêt général, parce qu’elles sont la preuve de la domination politique des citoyen-es « souverain-es » et, parce qu’en dépit de tout cela, nous les supportons encore.

Des sorties ?

Nous arrivons au bout de ce long billet – enfin long, comparativement à ce que j’écris d’habitude. Pour finir, j’ai pris l’habitude de chercher des solutions, plutôt que de m’arrêter au constat. Les neutres me reprocheront de prendre une position, mais le manque de courage voire la lâcheté liés à la neutralité me rebutent franchement et je préférerai toujours m’opposer à l’injustice, aux dégâts que causent une configuration de relations ou un mouvement de fonds dans la société, en disant une connerie que prendre part à ceux-ci en refusant le risque, dont celui d’abîmer ma belle image de chercheur neutre.

La première solution de sortie que je constate m’inquiète profondément. C’est celle du retour du religieux et du chef charismatique. Il est dur pour nous de trouver notre place et il devient de plus en plus tentant de céder au réflexe enfantin de la fuite derrière la protection parentale. Pourtant, il s’agit d’une fausse solution qui n’arrangera rien car les vieux systèmes de pensée et de pratique de la réalité ont conduit à notre situation actuelle, et ne permettront pas de nous en sortir. Les chef-fes charismatiques sont ceux et celles qui nous ont conduit là où nous sommes et ils et elles sont eux-mêmes dépassé-es par la situation. La fougue et l’énergie d’Emmanuel Macron, qui hurlait son projet de différence et de renouveau de la société française, ont rapidement fondu quand il est rentré dans le moule autoritaire et violent de l’État. Où en sommes-nous cinq ans plus tard ? Tous les voyants sont au rouge et, les conséquences directes de la crise du covid exclues – qui par ailleurs ne sont pas juste dues à la pandémie et il existe, de façon indéniable, des choix politiques qui ont sapé nos capacités de réponse face à cette pandémie –, existe t-il moins de tensions dans la société ? Moins de pression, plus d’égalité, l’avènement d’une véritable démocratie ? La machine à mérite et à responsabilité a t-elle été réparée ou existe t-il toujours une justice à deux vitesses, des récompenses et des honneurs distribués en fonction des relations, des profiteurs et profiteuses identifiées de l’organisation politique et capitaliste qui se goinfrent ? Le ou la cheffe charismatique peut faire du bien car on peut se sentir puissant-e, intelligent-e et beau ou belle à travers lui et elle, mais cette projection est une illusion, profitable uniquement au ou à la cheffe. De son côté, la religion n’arrangera rien, le retour du religieux, de la pensée dogmatique et des réflexes intellectuelles, comme j’ai pu le dire plusieurs fois, sont nocifs et malaisants. Ils n’incitent pas à s’ouvrir vers autrui et à chercher une réponse de manière commune. Plus précisément, la religion enferme dans un cercle de constructions bornées de la réalité et nécessite une capacité forte de prise de recul pour sortir de ce cercle. Elle renvoie en outre à la peur des blessures narcissiques et du doute ; je sais qu’il y a un dieu, qu’il a fait le monde pour moi et que je suis sa création préférée, je sais ce qu’il attend de moi et me fournit des réponses précises et indiscutables sur l’univers et ma place dans celui-ci. Si les religions peuvent aider et soulager certaines personnes, elles ne doivent surtout pas reprendre leur place centrale, ni dans la société, ni dans la vie d’un individu. Je maintiens que les religions ne permettront pas un dépassement du malaise, ou alors il faut se limiter strictement à une pioche des éléments utiles pour une vie en commun, sans tomber dans le dogmatisme, sans s’abandonner dans la réalité construite par la religion et avoir conscience de sa croyance (qui ne vaut pas certitude). Chef-fe charismatique et religion ne sont pas des solutions de sortie de ce malaise général dans lequel nous baignons ; au mieux ce sont des pansements temporaires, au pire ce sont des poisons qui continueront à diffuser le malaise.

La seconde solution constitue pour nous la meilleure chance, selon moi, de combattre le malaise, et il faudra déjà le reconnaître et l’identifier avec précision. Pour résumer en une formule cette solution, je dirais qu’il faut rétablir une véritable solidarité pour permettre à chacun-e de comprendre sa place dans la société et lui donner les moyens d’agir sur cette dernière. Une véritable solidarité implique de reconstruire l’organisation politique en remettant le collectif au centre, c’est-à-dire non pas à la place de l’individu mais avec l’individu. Il faut comprendre le lien consubstantiel entre individu et société et le mettre au centre ; ce n’est donc pas individu > société ou société > individu, mais société + individu. Il s’agit là de la formule qui présente le mieux l’être humain : nous sommes des animaux sociaux vivant avec un sens prononcé de l’individualité. Il importe de ne pas sacrifier l’un ou l’autre. Le plus compliqué est d’expliquer concrètement comment cette véritable solidarité pourrait se manifester ? Quelles formes pourrait-elle prendre ? J’en vois deux et elles pourraient se compléter : la refonte de l’organisation politique en une démocratie directe ET une utopie commune à réaliser. La première permettra de remédier à l’impuissance dans la mesure où elle engage une maîtrise et une implication des citoyen-nes, qui pourront constater un pouvoir causant des effets sur leur quotidien – finie la démocratie participative et le choix de la couleur des fleurs à mettre dans son quartier, bonjour la mise en œuvre de décisions réellement impactantes comme le montant des impôts ou le budget à allouer à la recherche par exemple. Il faut bien comprendre la rupture qu’une telle refonte implique ; aujourd’hui nous sommes baladé-es par les décisions gouvernementales et, encore plus avec le covid, nous sentons que nous avons aucune influence sur les décisions politiques. Par ailleurs, il faudra apprendre à travailler avec les autres, à exprimer les désaccords, plutôt que gémir à propos d’un égo blessé. La démocratie directe nécessite un sens de la responsabilité et de l’implication – alors qu’aujourd’hui nous nous déchargeons sur les élu-es – ; il faudra assumer le pouvoir politique. Pourtant cette charge sera plus simple, car partagée entre de nombreux et nombreuses citoyennes. Il s’agira d’une responsabilité collective, celle du souverain populaire. La seconde forme réside dans l’établissement d’une utopie commune et dans sa mise en œuvre. En clair, cette utopie devra sortir du carcan de l’imagination pour devenir un concret politique, donc une réalisation commune. Il sera alors important d’apprendre à vivre avec le doute et l’ambivalence. Cette réalisation s’inscrit dans un tel apprentissage parce qu’elle permettra de mettre de la perspective et de forcer le recul. Au niveau du doute, elle donnerait l’opportunité de saisir qu’il faut réellement agir pour mettre en œuvre, et qu’il est impossible en conséquence de tout maîtriser, qu’il y aura des erreurs, des éléments imprévus. Au niveau de l’ambivalence, la réalisation commune agira comme un révélateur de la complexité, que tout ne pas être noir ou blanc, qu’il y aura des zones grises, que même la science, réputée comme ne se trompant jamais dans ses affirmations, n’apporte pas de réponses définitives et tranchées, que certains sujets ne pourront éviter des longs et complexes débats, que les réponses tirées de ces débats ne seront pas nécessairement satisfaisantes. Ces deux solutions permettront enfin de casser notre dépendance aux élites car nous prendrions réellement en main notre destin. Il faut arrêter de se remettre aux élites politiques et de revenir sans cesse vers elles, pour ensuite les critiquer. Ce réflexe enfantin doit cesser, puisqu’il ne fonctionne pas, et encore moins avec le niveau des élites actuelles. S’il doit demeurer des personnes supérieures, c’est dans un domaine, et il sera plus question de spécialisation, mais cette spécialisation ne peut donner lieu à une supériorité sociale. Mais là je laisse en suspens car nous sommes des primates, et toutes les espèces primates intègrent des hiérarchies, reste donc à savoir à quel point nous sommes dépendants de notre biologie primate sur ce point. Malgré tout, nous avons la chance de posséder une certaine plasticité vis-à-vis de nos contraintes biologiques, responsabilité nous incombe d’inventer une sociabilité plus respectueuse de chacun-e. Je n’en dis pas plus sur les solutions pour plusieurs raisons : premièrement, je pense ne pas être assez intelligent et cultivé pour trouver et fournir des solutions plus détaillées et concrètes ; deuxièmement, ces solutions sont à discuter collectivement et il ne faut attendre qu’elles tombent de la bouche d’un oracle ; troisièmement, il existera forcément des oppositions sur les solutions et leur discussion doit aussi avoir lieu publiquement, pas de façon isolée dans un texte.

 

Post-scriptum : compléments et précisions

J’ai voulu, dans la rédaction de ce texte, éviter les discussions théoriques qui alourdissent la lecture, mais toutes mes réflexions ne sortent pas de nulle part. Elles correspondent à la digestion de centaines de lectures en sciences humaines et sociales et, sans pour autant me figurer en exemple à suivre ou, encore moins, en modèle à adopter, j’avais envie de susciter des envies ; même plus, des revendications de réflexion critique. Malgré tout, ce texte n’a pas la justesse et la précision de mes billets sur la communication politique – sujet principal de ce blog. Il est approximatif et dépend beaucoup de mes impressions subjectives. On me pardonnera, j’imagine, ce débordement.

Comme indiqué dans le paragraphe précédent, ce texte manque de précision et j’ai du lutter contre mes réflexes de chercheur pour ne pas rentrer dans le détail et la technicité conceptuelle. Il existe cependant un point central que je ne peux éviter plus longtemps, celui de la représentation, concept central dans notre organisation politique. Vous vous êtes sûrement demandé-es au nom de qui ou pour qui je m’exprimais dans ce texte. La réponse est courte et paradoxale : personne et tout le monde. Autrement dit, je ne suis le représentant d’aucun groupement de citoyen-ne, sans pour autant me sentir distant de chacun-e d’entre vous et je revendique la possibilité de discuter et d’échanger avec n’importe quel individu, n’importe quel-le citoyen-ne. En conséquence, vous êtes libre de reprendre les idées présentes dans ce texte, de les intégrer, de les critiquer, de les traiter comme des idées émanant d’un individu, et non d’un groupe, d’un parti, d’une association ou autre. Le « nous » dans ce texte est une main tendue et un appel à la prise de recul ; chacun-e peut se sentir concerné-e, même s’il doit demeurer clair que je m’adresse principalement aux dominé-es politiques – les citoyen-nes sans pouvoir, le souverain dépouillé – et aux galérien-nes économiques – les fameux perdants de la mondialisation.

Beaucoup d’affirmation dans ce texte aurait mérité d’être approfondies ou nuancées ; sur l’ambivalence notamment, il y aurait de quoi creuser pour détailler plus finement sa manifestation, ou sur les activités « coupe-réalités », il faudrait insister sur le fait que se détendre n’est pas une mauvaise chose. Bref, ce texte est imparfait et je ne peux m’empêcher ici de souligner que la réflexion présentée ici est critiquable. Je crois qu’il est indispensable de répéter, à l’infini s’il le faut, que toute réflexion est critiquable, que l’attention critique n’est pas un réflexe de cynique grincheux ou grincheuse, mais un signe de sanité mentale.

crédit photo



Citer ce billet
Mathieu Fusi (2022, 2 février). C’est quoi le problème ? réflexion sur le malaise dans la société. Point-virgule. Consulté le 20 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/t24y

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