Pourquoi une telle effusion de merci a l’université ? Respect de l’ordre institutionnel et violence institutionnelle

Quelque chose m’a toujours frappé, et gêné, c’est l’abondance de remerciements pendant une soutenance de thèse ou une conférence universitaire : « merci d’être ici », « merci de m’avoir invité », « merci pour votre présentation », « merci pour votre question », « merci pour votre réponse », « merci pour vos pistes de réflexion », « merci pour votre travail », etc. Je me suis donc souvent interrogé sur cette effusion de bon sentiment, d’une sympathie étalée si excessivement. Pourquoi tant de merci ? Pourquoi est-ce que les membres d’un échange à l’université ressentent tant ce besoin ou, au moins, sans parler de besoin, affichent avec tant d’ostentation la reconnaissance qu’ils et elles ont envers leurs partenaires ? S’agit-il seulement de reconnaissance ? Est-ce autre chose ? Je vais exposer dans ce billet mon hypothèse, première ébauche d’idée qui réclamerait une vérification empirique, que l’on peut résumer comme suit : l’effusion de merci est une manière pour les participant-es à la communication de montrer patte blanche, de prouver qu’ils et elles ne contreviendront pas à l’échange et, in fine, à l’ordre de l’institution ; et cet acquiescement à l’ordre est d’autant plus important que l’institution universitaire est violente.

Des remerciements ailleurs : les médias et la politique

Avant de rentrer dans le détail de la démonstration, j’aimerais attirer l’attention sur l’existence de cette pratique ailleurs qu’à l’université ; en l’occurrence dans les médias et dans la politique. Dans un article d’Acrimed, du 18 juin 2021, Pauline Perrenot raconte la scène suivante : Léa Salamé, présentatrice et journaliste vedette reçoit avec Nicolas Demorans, journaliste-radio vedette, un troisième journaliste vedette, Franz-Olivier Giesbert, pour la promotion de son livre. Les trois compères se remercient au début et à la fin. Simple politesse de la part de trois individus qui se rendent mutuellement service ?

Concernant la politique, il suffit de regarder n’importe quelle séance de questions aux gouvernements, aussi bien à l’Assemblée nationale ou au Sénat, pour se rendre compte à quel point le remerciement est devenu rituel. Il perd toute spontanéité mais il est là, pesant comme une injonction et cadrant le comportement, au moins celui du début de l’intervention. Comme l’a souligné Bourdieu (2001), les rites d’institution fixe le réel et, en conséquence, aussi bien les comportements que les identités. Par exemple, en politique, le rite de l’investiture indique aux candidat-es quelle attitude adopter et il détermine ensuite la fonction-métier (député-e, maire-sse) de l’individu. Il devient ce que le rite lui permet de devenir – les rites servent donc à instituer la différence en consacrant, par sa tenue, le statut particulier du candidat ou de la candidate.

Dès lors, il convient de ne pas faire de l’université une exception dans le paysage des institutions. La pratique du remerciement en abondance n’est pas uniquement universitaire et renvoie à des caractéristiques institutionnelles beaucoup plus larges que celles appartenant seulement à « l’espace social universitaire ».

Je vais brièvement en finir sur ce point en définissant l’institution, car cette notion est trop polysémique, au point qu’elle peut desservir le propos. Pour Boltanski, l’institution est « est un être sans corps à qui est délégué la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est » (Boltanski, 2009 : 117). Autrement dit, l’institution définit la réalité, par l’intermédiaire de représentants qui ont pour fonction de faire parler l’institution. Dans les médias, ça sera le ou la journaliste qui, chaque jour, vient construire l’actualité plus que la commenter. Dans la politique, ça sera le ou la députée qui, à l’aide notamment d’activités de communication, détermine les problèmes et éventuellement les solutions. Et à l’université ? Les représentant-e-s sont toutes ces personnes qui, à un moment ou un autre, peuvent agir, avec une légitimité plus ou moins grande, au nom de l’université. C’est pour cette raison qu’il existe toujours un risque d’être trompée par un-e représentant-e car l’institution pure et parfaite qui pourrait parler d’elle-même n’existe pas. Il faut toujours un être de chair pour incarner une institution, vers laquelle les individus se tournent pour obtenir une définition de la réalité. Boltanski parle ici de contradiction herméneutique ; soit un dilemme. On a besoin de cette institution nous pour dire ce qu’il faut penser, dire et comprendre, mais il demeure ce risque que le ou la représentante se trompe ou mente.

 

Démontrer avec ostentation son respect de l’ordre institutionnel

Pourquoi les conférences et les soutenances produisent autant de merci ? Les rapports ont-ils besoin d’être aussi policés, maîtrisés ? Est-ce que les relations sont aussi surveillées, contrôlées, par l’institution ou par les individus eux-mêmes ? Est-ce parce que l’aspect rituel lors de ces événements est si prégnant ? Je ne vais pas répondre à toutes ces questions car elles appellent une observation empirique. Je proposerai plutôt ci-dessous une hypothèse, à savoir qu’il s’agit de démontrer avec ostentation son respect de l’ordre institutionnel.

L’ordre institutionnel désigne le cadre déterminant les comportements, les manières de faire, de pensées qui sont autorisées au sein d’institution. Chaque institution a son ordre et il faut le respecter. Sans doute la compréhension de cet ordre relève de l’illusio, ce droit d’entrée qui permet l’intégration au sein d’un champ (Bourdieu, 1992). Je me souviens d’un doctorant qui, lors d’une soutenance, se fait insulter par un membre de jury. Ce dernier était un vieux monsieur, fortement respecté, le genre que personne ne peut supporter mais dont la réputation et la position, alors même qu’il est retraité, lui donne un air intouchable. L’insulte était en bonne et due forme : « vous faites du syncrétisme », ce qui en clair signifie que vous êtes un idiot qui mélange tout et n’importe quoi et qui ne sait pas du tout de quoi il parle. Le doctorant au bout de parcours est tout à fait au courant qu’il ne peut pas se rebeller, pas à ce moment, pas après tant d’années de travail. Il connaît également l’ordre institutionnel, encore plus fort dans la dimension rituelle de la soutenance. Ainsi, il est clair qu’à l’université, l’illusio comporte la nécessité d’intégrer les rapports de domination et de s’y soumettre ; autrement dit il existe une hiérarchie à l’université et il faut la respecter. Par ailleurs, cet exemple montre aussi qu’il ne revient pas à tout le monde de démontrer le même degré de respect de l’ordre institutionnel. Schématiquement, plus on est dominant-e, du fait d’un poste, présent ou passé, d’une réputation et/ou une position élevée dans la discipline, moins l’ordre institutionnel est contraignant, tout en l’étant beaucoup. En clair, ce vieux monsieur doit tout à l’institution universitaire, sa réputation, son salaire, l’estime que les autres lui portent, il ne peut donc jamais la critiquer trop violemment, radicalement, mais en même temps il peut se permettre des largesses comme insulter un doctorant à une soutenance, contrevenant à la bienveillance habituelle, sans prendre aucun risque.

Selon moi, le fait de dire merci correspond à cette soumission à l’ordre institutionnel. Il ressemble à un procédé de lissage (Oger, Ollivier-Yaniv, 2006) qui a lieu dans un discours instituant et servant à gommer les différences et neutraliser les débats. Oger et Ollivier-Yaniv passent sans doute à côté ici de la violence et des mécanismes de domination qui se jouent dans ces procédés de lissage, mais elles soulèvent un point intéressant par rapport à mon propos : l’institution met en œuvre des procédés pour contraindre le discours et le maîtriser avec autorité. Alors oui, il est possible de dire merci en mentant ou en se montrant agressif ou agressive derrière. Toutefois, dans ce cas-là, les remerciements n’ont pas la même signification. Resituons ; je parle bien d’une communication qui, dans l’ensemble, est saupoudrée de remerciements, de part et d’autres, les deux (ou plus) partenaires se remerciant l’un-e et l’autre, dans l’objectif de maintenir un échange policé. On peut également dire merci en toute honnêteté sans être complètement dominé-e. Il ne faudrait pas croire que j’exprime l’impossibilité de ressentir de la gratitude dans la recherche. Pas du tout ! Je propose simplement une hypothèse sur les raisons d’un excès dans cette expression de la gratitude. En effet, dire merci sert à exprimer sa gratitude, mais quand on exprime sa gratitude avec autant d’insistance, même si on ment, même si on croise les doigts, on se place publiquement dans une configuration où on accepte les règles du jeu de l’institution. Merci signifie ainsi plus « je me range dans l’institution et accepte le cadre de l’échange ». C’est cette situation qui m’intéresse car elle n’a rien de sensé, pourquoi autant se remercier ? L’explication que je propose est qu’elle correspond à la démonstration, avec ostentation, du respect de l’ordre institutionnel.

Le merci devient là une métacommunication, soit une communication sur la communication. Il indique comment l’individu se situe par rapport à l’échange et à la relation. Si tout le monde se remercie mais qu’un-e des membres de l’échange ne rentre pas dans ce jeu de ping-pong de remerciements, il ou elle manifeste une insatisfaction. La dimension relationnelle de la communication est primordiale, tant et si bien que le contenu d’une communication peut être interprété différemment selon cette dimension (Watzlawick et al., 1972). Par rapport à ce qui nous intéresse, si je remercie une conférencière qui me remercie d’être présent, et qu’ensuite je la remercie de m’accueillir, on comprendra la gratitude mais aussi, et c’est l’hypothèse défendue, mon respect de l’ordre institutionnel. Si au contraire, je ne rebondis pas sur ses remerciements, on pourra me reprocher de ne pas respecter cet ordre, d’être malpoli, et je signifie, de plus, que ce conformisme m’ennuie. La métacommunication est déterminante dans la tenue d’un échange, dans la mesure où si les participant-e-s s’accordent sur le sens de celle-ci, l’échange se déroule bien (ibid.). En conséquence, je pense que l’effusion de merci est une métacommunication qui exprime bien plus que la gratitude, elle signifie que l’on a compris comment se comporter (illusio) dans l’université ; que l’on est disposé à un échange de façon convenue, correspondant au cadre de l’institution, et que l’on ne remet pas ce dernier en question. Sans doute a-t-il existé des situations dans laquelle une personne a parfaitement respecté l’ordre institutionnel tout en formulant des critiques acerbes, mais, premièrement, je n’ai jamais croisé cette situation, ni même entendu un exemple dans ce sens ; secondement, dans l’ensemble les rapports à la fac sont tellement policés que les excès sont rapidement sanctionnés et il y a tout lieu de croire que l’échange serait coupé en cas de critiques radicales (il n’y a qu’à voir le refus d’écouter les critiques des étudiant-es en dehors des instances et des formes prévues pour).

 

D’autant plus que l’institution universitaire est violente

Je ne parlerai pas ici des médias et de la politique, même si on peut postuler sans trop de risques que ce sont des institutions violentes. Je n’évoquerai pas ici la surcouche de violence ajoutée par l’arrivée du management, qui accentue le mal-être, par l’intensification de la pression par exemple (De Gaulejac, 2012), ni de la violence présence dans toute forme de travail (Dejours, 2009). Pourquoi l’université est violente alors ? Et qu’est-ce que j’entends par violence ? Vous l’avez sûrement déjà compris, je ne parle pas spécifiquement de violence physique, ou de menace du recours à la violence physique, qui reste une forme de violence (Graeber, 2012). Violence se comprend au sens de violence psychologique, des dégâts causés à la personne, à la manière dont elle se perçoit et construit son environnement. Elle se comprend aussi dans le sens de violence symbolique, cette violence acceptée, consciemment ou inconsciemment, discrète et difficile à identifier (Bourdieu, 1980). L’université est indéniablement violente ; il s’y passe des agressions physiques, du harcèlement sexuel et moral, des pressions par les pairs et l’institution pour rester dans les clous, une nécessité de maîtriser son discours (merci, merci, merci), d’adhérer au jeu (l’illusio) si on veut s’y faire une place, quitte à sacrifier son identité et ses valeurs. Il est possible, en travaillant à l’université, d’avoir quelque fois l’impression de vivre dans une institution totalitaire (Goffman, 1986), déterminant votre rythme de vie ainsi que vos idées et comportements. Heureusement, ce n’est qu’une impression mais elle peut être tenace, d’autant plus que la violence n’est pas étrangère à l’institution universitaire.

Ces propos pourront peut-être surprendre voire choquer, mais, en réalité, ils n’ont rien d’étonnant quand on connaît l’université. Celle-ci peut être pensée comme un champ bourdieusien, soit comme un espace social composé de luttes pour l’accumulation de capitaux dans l’objectif d’obtenir ou de conserver une meilleure position relativement aux autres. L’avantage de la théorie bourdieusienne est qu’elle fait preuve d’un cynisme à bonne dose, qui ne se refuse aucune analyse ou constat ; en gros, oui l’université est violente, même si elle est censée être le temple de la rationalité, regroupant des individus d’une intelligence authentique et profonde, voire enclins à mettre en œuvre des réflexions critiquant justement les mécanismes de domination conduisant à la violence. Les luttes et les rapports de domination existent bien à l’université (Bourdieu, 1992) et c’est sans doute parce que les universitaires sont des humains, appartenant à une société qui fait de la concurrence et de la performance des facteurs centraux – il faut gagner, se discipliner pour la victoire, être efficace, etc. (Ehrenberg, 2011). Concernant ces luttes, Bourdieu souligne que celles et ceux qui adhèrent (illusio) au fonctionnement et aux règles tacites du champ ont plus de chances de réussir. En fait, et c’est une vérité toujours bonne à répéter, il ne faut pas confondre philosophie des sciences et sociologie et anthropologie des sciences (Elias, 2016). On ne fait pas de la science comme dans les modèles philosophiques rationnels, loin des luttes, désirs, défauts et qualités ; en somme la science est une activité humaine comme les autres (avec ses spécificités bien entendu) mais jamais elle pourra prétendre s’extirper de la condition humaine de ses praticien-nes.

Plutôt que d’en rester à cette argumentation théorique, je vais illustrer par trois exemples. Chaque année, dans le laboratoire dans lequel j’ai effectué ma thèse, est organisée une réunion pendant laquelle les doctorant-es exposent leurs avancées et reçoivent des remarques, critiques, de la part des professeur-es du laboratoire. C’est un exercice assez stressant car les comportements de nos évaluateurs et évaluatrices ne sont pas toujours cordiaux et il est possible que les choses tournent à l’humiliation. C’est ce qui est arrivé à une doctorante qui a accumulé du retard et qui n’a pu que se taire face aux remontrances balancées par la directrice du laboratoire, jugeant sévèrement et assez agressivement la lenteur de son travail. La soutenance est le sommet du travail du ou de la doctorante ; malheureusement, le comportement des évaluateurs et évaluatrices peut encore laisser à désirer (ma soutenance en est un exemple extrême). Ainsi, des amies ont assisté au démontage patient et cruel d’une doctorante alors qu’un membre du jury insisté lourdement sur ses fautes d’orthografe et du grammaire en les passant en revue – en tant que membre de l’audience, c’était d’autant plus dérangeant que la doctorante était étrangère et n’avait visiblement pas fait ses fautes pour provoquer qui ou quoi que ce soit. Lors d’une réunion entre des doctorant-e et l’administration de l’école doctorale, le sujet dérive sur les difficultés financières de certain-es doctorant-es. Quelques témoignages viennent mettre en lumière ces problèmes, de la part d’individus, il faut le souligner, ne versant pas dans le pathos en essayant de tirer des larmichettes, mais exposant avec clarté (et courage) leur situation. Quelle fut la réaction de la directrice ou cheffe de je-ne-sais-plus-quel service de l’école doctorale ? Compassion ? Promesse de soutien ? Non, elle a souligné la culpabilité, la responsabilité et l’immaturité même des doctorant-es, sans jamais nommer celles et ceux présents, qui choisissent de faire une thèse non-financée.

C’est pour cette raison que l’effusion de merci est présente à l’université. Elle tend à éloigner les partenaires dans les remerciements d’une violence, d’autant plus probable que l’un-e des partenaires occupe une position dominée dans le champ universitaire. Les doctorant-es le savent très bien ; il vaut mieux la fermer face à un-e professeur-e à la mauvaise réputation, qui vient de formuler une remarque complètement stupide et le remercier. Ce peut aussi être une preuve d’empathie et d’identification de la part d’un ou une chercheuse en position dominante. J’ai souvent eu cette impression, pendant des soutenances, en voyant un-e membre du jury remercier un-e doctorant-e qui venaient de répondre à côté de sa question. Alors on s’échangerait des merci pour montrer (c’est toute l’argumentation du point précédent) que l’on est prêt-e à échanger calmement, dans le cadre fixé par l’institution, de crainte de se faire tancer dans un lieu où certain-es membres dominant-es n’hésitent pas à distribuer des fessées. Et si l’effusion de merci était en fait une pratique rituelle de l’apaisement des tensions qui peuvent émerger dans l’institution violente qu’est l’université ? Cette question a tout d’une hypothèse de travail, d’une spéculation théorique, mais je pense qu’elle mériterait d’être creusée, surtout à un moment où les langues se délient et où les violences à l’université ne sont plus autant dissimulées.



Conclusion : cette réflexion dresse clairement un portrait négative de l’université. J’insiste, l’université est violente et les écarts sont punis, même très sévèrement. Est-ce que cela signifie qu’il faut la brûler ? Je ne crois pas du tout et reste convaincu que l’université est également un lieu dans lequel des esprits critiques peuvent naître, mais difficilement s’y épanouir (mais il est clair là que l’université est bien le reflet de la société dans laquelle elle évolue). Jamais je ne cesserai d’inviter à la réflexion, d’en finir avec les mythes (science rationnelle, université lieu de la raison) pour étudier la « réalité », afin d’en construire une meilleure, soit une dans laquelle on n’est pas contraint de respecter des rituels et de montrer patte blanche, de peur de se faire défoncer.



Bibliographie

BOLTANSKI Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation. Paris : Gallimard, 2009, 294 p. (NRF Essais)

BOURDIEU Pierre, Le sens pratique. Paris : Les Éditions de Minuit, 1980, 474 p. (Le sens commun)

BOURDIEU Pierre, Homo academicus. Paris : les Éditions de Minuit, 1992, 317 p.

BOURDIEU Pierre, Langage et pouvoir symbolique. Paris : Éditions du Seuil, 2001, 423 p. (Points : essais)

De GAULEJAC Vincent, La recherche malade du management. Paris : Editions Quae, 2012, 96 p. (Sciences en question)

DEJOURS Christophe, Souffrance en France. La banalisation de l’injustice sociale. Paris : Edition du Seuil, 2009, 237 p. (Points. Essais)

ELIAS Norbert, La dynamique sociale de la conscience : sociologie de la connaissance et des sciences. Paris : Éditions La Découverte, 2016, 332 p. (Laboratoire des sciences sociales)

EHRENBERG Alain, Le culte de la performance. Paris : Pluriel, 2011, 323 p. (Pluriel)

GOFFMAN Erving, Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux. Paris : Les Éditions de Minuit, 1986, 447 p. (Le sens commun)

GRAEBER David, Bureaucratie. Paris : Babel Editions, 2015, 296 p.

OGER Claire, OLLIVIER-YANIV Caroline, « Conjurer le désordre discursif. Les procédés de « lissage » dans la fabrication du discours institutionnel ». Mots, n° 81, 2006

WATZLAWICK Paul et al., Une logique de la communication. Paris : Seuil , 1972, 213 p. (Points Essais).

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