La recherche scientifique est un risque

Ce billet sera là pour développer une consigne que je dois souvent préciser lorsque j’enseigne la « recherche » à des étudiant-e-s ; elle peut être résumée très rapidement comme suit, la recherche scientifique est un risque.

La problématique, question principale est risquée : l’évidence n’a aucun intérêt

Existe t-il vraiment une peur de l’impensable dans la recherche, comme le pense Passeron (Passeron, 2000) ? Est-ce que les chercheurs et les chercheuses, par paresse et confort, préfèrent les questions dont la réponse ne consistera en rien un défi intellectuel ? Pire encore, afin d’éviter de remettre en cause les fondements d’une réflexion, faut-il accepter de ne pas la questionner et partir du principe qu’elle est « vraie », qu’elle agit comme un fantôme discret mais puissant que la crainte nous empêche de désigner ?

On est là au niveau « au-dessus » dans la recherche mais ces questions se posent également aux étudiant-e-s. Je les vois souvent, revenir comme un boomerang, se cogner à mon cynisme quand les étudiant-e-s s’interrogent sur des questions dont ils connaissent, instinctivement si ce n’est concrètement, la réponse alors qu’ils ont fait des efforts pour s’en distancer. Bien entendu, c’est « normal » pour ces personnes, qui découvrent peut-être pour la première fois l’exercice de réflexion scientifique, de revenir à des schémas de pensée stéréotypées. Le monde n’est-il pas constitué de cela, de routines langagières qui permettent d’organiser le quotidien (Berger & Luckmann, 1996) ?

Pourtant, une recherche « scientifique » doit amener à prendre des distances avec ce qui est donné comme évident, comme naturel, coulant de source, etc. ; la sociologie bourdieusienne, la rupture épistémo de Bachelard, la critique des prénotions de Durkheim et d’autres. Il faut éviter en revanche de trancher trop net ce lien de connaissance entre le « monde tel qu’il est » et le « monde pensé par la science ». On peut, avec Corcuff (2003), appeler à une dynamique commune de production de la science, influencée par ce qu’elle analyse sans s’y réduire mais sans refuser tout contact.

Ainsi, la problématique, la question de recherche principale, l’hypothèse centrale, appelez ça comme vous voulez, mais, en gros, la question que vous posez à vous-mêmes et le reste de la société est un risque. Elle ne peut être évidente. Vous prenez un risque, celui de vous tromper, d’être à côté de la plaque, de spéculer trop brusquement et de vous retrouver face à un « terrain » qui ne vous comprend pas. Il est vrai que cela soulage de savoir où on met les pieds, de savoir, comme si l’adresse était rentrée dans le GPS, exactement où notre chemin nous mène. Pourtant c’est cela le travail scientifique, le risque de se planter ou, avec plus de chances, d’être un peu dans le faux, parce que la question que vous posez n’a rien d’évidente, qu’elle a cette audace d’une réflexion qui pique, qui va gratter (comme disait un de mes profs à la fac), qui va chercher là où on a l’habitude de laisser la lumière éteinte, de peur de bouleverser une image (comprendre une représentation) que tout le monde croit connaître.

Le risque de déplaire : questionner les évidences, les mythes, les idées-reçues, etc.

Les réponses que vous amenez et les nouvelles questions que vous posez ne peuvent pas être consensuelles ; elles ne plairont pas à tout le monde. Il n’est pas très agréable de s’entendre dire que ce que l’on prend pour acquis, que l’on n’interroge plus, est en fait un peu faux, un peu flou, un peu fou même. Si vous voulez faire de la recherche pour faire plaisir, il faut passer votre chemin. La recherche scientifique interroge les évidences et certaines sont bien mieux laissées toutes seules. La recherche même a ses évidences et il vaut mieux les laisser tranquilles également. C’est pour cette raison que le cynisme est une qualité pour une chercheuse ou un chercheur ; vous refusez les « c’est ainsi », les « c’est comme ça que ça doit être », les « c’est naturel/logique/normal ».

Quand Elias (1991) explique que la sociologie chasse les mythes, il a en tête une vision positiviste, avec la mission pour la science de faire correspondre le monde et ses représentations subjectives aux faits observés. Une curieuse réflexion pour un constructiviste comme Elias, chez qui le monde et ses faits observables, sont plutôt le monde et ses faits construits. Mais, et c’est un thème récurrent chez le sociologue allemand, thème bien développé dans Engagement et distanciation (1995), cette nécessité de prendre du recul par rapport à un savoir qui peut s’immobiliser dans ses certitudes, baignées dans l’idéologie d’une époque. Le ou la sociologue chasseuse de mythe devient alors dangereuse car elle remet en question une idéologie ; difficile là d’aller plus loin sans faire un petit effort de définition. Qu’est-ce qu’on entend par idéologie ? Cette notion, dans le vocabulaire néo-libéral – celui de Macron –, est souvent utilisé pour disqualifier car, face à l’idéologie, soit la faiblesse de la subjectivité et des partis pris, se trouve l’expertise, soit la force de l’objectivité et des calculs chiffrés. Idéologie désigne alors un ensemble d’idées, sur des valeurs, des relations, des choses, le monde en gros, qui sont déterminantes dans la manière dont on pense ce monde et agit à l’intérieur. Je reprend ici librement deux définitions d’idéologies de Adorno (2007, p. 9) et Boltanski et Chiapello (1999, p. 35).

Donc, là où le ou la sociologue devient chiante et se transforme en traceuse de courbe au point (?), c’est là où elle reconnaît les parts d’implicites et d’arbitraires des idéologies. Les néo-libéraux sauce Macron, une qui tâche et qui laisse toujours cet arrière-goût en bouche qui vous fait regarder la date de péremption, auront beaucoup de mal avec une recherche qui prend des risques. En effet, c’est toujours risqué de remettre en cause une idéologie dominante, de l’appeler même idéologie, surtout quand celle-ci tend à se décrire comme étant en dehors de tous jeux de partis pris ; au royaume des experts néolibéraux, les idées ont été remplacées par les faits.

Mais le risque, c’est aussi le déplaisir causé par la recherche de petites bêtes ; on vient parfois, comme une mèche sur la soupe, contrevenir à l’ingurgitation de certitudes qui rassurent. Que c’est embêtant d’expliquer aux individus qu’ils sont plus dominés qu’ils ne le pensent. Que c’est embêtant aussi d’expliquer qu’ils ont une potentialité politique énorme mais que, pour la saisir, il faudrait faire des efforts importants.



Ainsi, la recherche scientifique est un risque ; la question même que l’on pose s’éloigne des évidences et nous lancent dans l’incertitude ; cette question doit ensuite, avec ces résultats, affronter les idéologies dominantes et les idées-reçues du quotidien.

Bibliographie

ADORNO Théodore W., Études sur la personnalité autoritaire. Paris : Allia, 2007, 435 p.

BERGER Peter, LUCKMANN Thomas, La construction sociale de la réalité. Paris : A. Colin, 1996, 288 p. (Références : sociologie)

BOLTANSKI Luc, CHIAPELLO Ève, Le nouvel esprit du capitalisme. Paris : Gallimard, 1999, 843 p. (NRF essais)

CORCUFF Philippe, « Pour une épistémologie de la fragilité » [Document en ligne] Revue européenne des sciences sociales, n° 127, 2003, pp. 233-244. Disponible sur : http://ress.revues.org/519 (consulté en novembre 2018)

ELIAS Norbert, Qu’est-ce que la sociologie ? La Tour-d’Aigues : Édition de l’Aube, 1991, 222 p. (Monde en cours)

ELIAS Norbert, Engagement et distanciation. Paris : Pocket, 1995, 258 p. (Agora)

PASSERON Jean-Claude, « La peur de « l’impensable » dans l’histoire des sciences » [Document en ligne] Revue européenne des sciences sociales, n° 119, 2000, pp. 5-22. Disponible sur : http://ress.revues.org/666 (consulté en juin 2018)

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2 réflexions au sujet de « La recherche scientifique est un risque »

  1. Salut Matteo,
    Pour sortir de ces évidences qui font le jeu de la bougeoisie (évidemment), faut-il également sortir des évidences épistémologiques ? En langage décodé ça veut dire : que pense-tu du positionnemement de Feyerabend dans « Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance » ?
    Deuxième question, et ça va faire un peu discussion de bistro mais tant pis : n’y a-t-il pas un non-sens épistémologique radical dans le fait de SANCTIONNER les erreurs dans le système de l’Educ Nat ?
    Et qu’en est-il des politiques, loin d’être des scientifiques (« évidemment »), qui ne reconnaissent jamais leurs erreurs ? N’est-ce pas parce qu’ils se savent jugés par des gens qui on étés éduqués dans l’idée qu’il faut sanctionner l’erreur ?
    Merci à toi, à bientôt

    1. Yo !
      Alors :
      1° J’aime bien le travail de Feyerabend car il contribue à casser le mythe de la science toute objective et rationnelle. Mythe qui fait beaucoup de mal à la recherche (notamment en empêchant de voir les rapports de force qui s’y déroulent pour l’imposition de « vérités) et à la société elle-même (en laissant croire que si la science le dit, c’est que c’est vrai ; faut voir les dégâts que ça fait avec l’économie orthodoxe par ex). En revanche je ne serais pas aussi relativiste qu’il l’est, même s’il s’en sort en disant que sa position relativiste est elle-même relative (ce qui lui évite de se prendre la remarque « si tout est relatif, alors le fait de dire que c’est relatif, c’est une théorie non relativiste puisque s’imposant de partout). Seulement à tout relativiser on reste dans le flou et par principe on peut arriver à tout accepter. Je préfère dans ce cas là me poser la question des implications ; certes tout se vaut, mais pour quoi faire ? Et dans ces cas-là on comprendra que deux théories ne se valent pas si l’une est utilisée pour faire des dégâts. C’est exactement, selon moi, l’état du débat sur le réchauffement climatique, vrai ou faux ? Si dans une perspective relativiste, les deux positions (théoriques) se valent, les implications ne sont pas les mêmes. En suivant la théorie que c’est vrai, on pollue moins, on se remet complètement en question. En suivant la théorique que c’est faux, on continue comme on est voire on ré-ouvre des mines de charbon. Je te laisserai donc trancher, en prenant en compte les implications de ces vrai/faux, laquelle des théories vaut mieux que l’autre.
      2° Je suis pas sûr de comprendre ta question ; en partie parce que l’éducation nationale n’évalue pas tout le temps les mêmes choses. Par exemple c’est le cas en math où on évalue les raisonnements plutôt que le résultat en lui-même – en tous cas c’est ce que mes profs de math m’ont toujours dit. Dans d’autres cas, comme l’histoire, on ne peut pas vraiment négocier. Si tu dis que Napoléon a été un prince babylonien, l’erreur est indiscutable – bon je mets de côté ici tout l’aspect instrumentalisation de l’histoire, où la « vérité » est avant tout un choix politique. En somme, je pense que la sanction de l’erreur n’est pas un contre-sens épistémo, ça dépendra de ce que l’on évalue. En fait je pense que c’est plutôt la façon de sanctionner qui pose problème, les notes.
      3° C’est un impératif pour les discours politiques ; il faut avoir raison, il faut savoir. Ce n’est pas un hasard si t’as jamais entendu un-e pros de la politique dire « je sais pas » ou si tu ne verras jamais Macron dire « Bon pour la retraite, je suis pas sûr du tout que ça soit une bonne idée ». Le pouvoir étatique a un côté auto-validant ; c’est parce que je suis représentant de l’Etat, que j’ai tous ces outils à ma disposition qui permettent non seulement de décrire la réalité mais, plus encore, de la construire que j’ai raison, donc je suis dans l’évidence. Par exemple, pour rester sur les retraites, le gouvernement et la présidence ont construit une réalité (avec des études, des chiffres en particulier) dans laquelle le « système » actuel nous condamne au pire. Il est donc évident qu’ils ont raison ; mais tu remarques que ces évidences sont très fragiles, sinon il n’y aurait jamais eu de 49-3.
      Pour le reste de ta question, c’est une bonne hypothèse mais je ne connais pas assez la psychologie (pathologique) de ces individus pour ne pas risquer de te dire des conneries.

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