La thèse est un rapport de force ; 1° Pourquoi un rapport de force ?

La thèse n’est pas qu’un exercice individuel, où l’étudiant-chercheur est testé dans ses capacités à respecter un ensemble de consignes plus ou moins explicites. En fait, elle peut s’analyser de façon plus sociologique, en prenant en compte la configuration de relations qui la constituent. Plus encore, une thèse est un rapport de force et, dans un premier billet, nous expliquerons pourquoi avant, dans un second billet, de donner un exemple.

L’université et les disciplines ne sont pas des institutions naturelles

La question que l’on peut spontanément opposer à la réflexion développée ici est la suivante : pourquoi parler d’un rapport de force ? Pourquoi voir au prisme de la lutte, de la confrontation, et pas simplement de la relation ? Nous voyons au moins deux raisons pour cela.

Premièrement, l’institution universitaire, et a fortiori les disciplines dans tout ce qu’elles ont d’institutionnel, ne sont pas des ordres naturels de l’être humain. On pourrait imaginer que chaque petit d’homme naîtrait avec, en lui, une idée de ce qu’est l’université et aurait des dispositions naturelles qui lui feraient vivre l’université et les disciplines sans conflit. Ce n’est évidemment pas le cas et il n’est nul besoin de donner des exemples pour justifier ce point.

Par ailleurs, les institutions sociales dites primaires peuvent se vivre avec des conflits plus ou moins discrets, distendus. On pense à la famille, l’État ou encore l’École. Pour Castoriadis1, les institutions nous imposent des systèmes de symboles et c’est ce qui explique qu’elle nous constituent – tout comme nous les constituons en retour, en les perpétuant, en les modifiant aussi mais rarement nous les détruisons. Le philosophe s’appuie ici sur les capacités de l’être humain à représenter des choses dont la relation n’est pas donnée dans la perception2 – il parle d’imaginaire radical. Castoriadis fait sans doute référence ici à des institutions plus « primaires », plus proches d’un individu dès sa naissance et ses premières années, des institutions au sens de construction sociale et symbolique comme le langage ou le temps (par ailleurs, cela ne signifie aucunement que les institutions de ce type ne connaissent pas de conflit). Encore une fois, ce n’est évidemment pas le cas de l’Université et des disciplines sous leur forme universitaire – avec leur laboratoire, leurs concepts phares, leurs théories à la mode, leurs rites (conférence, soutenance, article, ouvrage, etc.). En bref, la thèse qui s’inscrit dans cette université, dans une discipline précise, dans un laboratoire particulier, n’a ni naturalité biologique, ni force d’une institution « primaire » pour s’imposer sans conflit.

Les rites et l’institution : le respect indispensable d’un ordre

Secondement, s’il y a rite dans une institution, il y a forcément ordre, il y a forcément soumission, il y a forcément acceptation consciente ou non de cet ordre. Comme l’indique P. Bourdieu, les rites sont des actes d’institution, des actes qui instituent, et instituer « c’est signifier à quelqu’un ce qu’il est et lui signifier qu’il a à se conduire en conséquence. »3 Un petit point vocabulaire ici ; il y a deux types d’institution que nous ne confondons pas ici. D’un côté, nous parlons de l’institution en tant qu’un ensemble d’éléments, implicites et explicites, physiques et virtuels, qui composent un espace social (jusqu’au champ de P. Bourdieu). D’un autre côté, nous évoquons l’institution comme l’acte d’instituer comme le définit P. Bourdieu. En somme, et tant pis pour la répétition, les institutions sont constitués d’actes qui instituent.

Il n’est pas envisageable pour un individu qui fait partie d’une institution de refuser les rites. Prenons un exemple concernant l’Université ; si en tant que doctorant je refuse de passer le rite de la soutenance ou je refuse de reconnaître son importance et qu’ouvertement je l’insulte, je m’en moque, je fais tout pour échouer à chaque étape qui le compose, il ne fait aucun doute que je ne réussirai pas le rite mais qu’en plus je risque l’exclusion de l’Université. Si ce n’est une exclusion formelle, il s’agira au moins d’une exclusion sociale, c’est-à-dire d’une mise à l’écart qui fonctionnera comme une réputation de pestiféré.

Le rapport de force concerne donc l’individu qui veut vivre dans cette institution et l’institution elle-même, en particulier ses gardiens (les plus hauts dans la hiérarchie ou ceux qui aspirent à le devenir). Peut-on seulement vivre dans une institution sans respecter ses rites, tous ces moments où on la célèbre et où on célèbre son appartenance à celle-ci ? M. Godelier permet peut-être d’apporter une bribe de réponse, même si ces travaux portent sur la société en général. Il écrit en effet à propos d’un imaginaire partagé au sein d’une société : il s’agit d’« imaginaire socialement partagé de représentations collectives qui sont objets de croyances, cristallisées dans des institutions mises en scène et en acte dans des pratiques symboliques comprises de tous »4. Ici l’anthropologue insiste sur la nécessaire dimension collective de la vie sociale. En bref, un individu qui participe à un groupe doit le faire en partageant tout ce qui fait le groupe. Il s’agit notamment de la dimension imaginaire évoquée plus haut par M. Godelier. C’est sur celle-ci que repose la constitution d’un groupe social où se partagent des représentations. Et ces représentations se démontrent dans des institutions, se font concrètement dans des institutions.

Bien entendu, les institutions que M. Godelier évoque sont présentes plus profondément dans la « strate » de la sociologie et la psychologie humaines. Encore une fois, ce n’est pas le cas de l’Université, mais bien de la sexualité par exemple. Il existe en conséquence un rapport de force entre l’individu et institution quand celles-ci et ses rites apparaissent clairement comme des façons de se reproduire, des moyens de soumettre à un ordre ceux qui y font partie ou veulent en faire partie. En outre, comment imaginer que ces rites puissent échapper à l’œil habitué à la quête de maîtrise sociale des chercheurs ? En tant que professionnels de la réflexion, les chercheurs ne sont-ils pas les plus à même de critiquer leurs propres institutions et, par là, développer des conflits plus forts avec elles sur un plan individuel ?

Pour résumer, il est possible et même cohérent, par rapport à une analyse qui s’intéresse aux dimensions sociales et psychologiques des individus, de parler de la thèse comme un rapport de force. L’Université et les différentes disciplines qui la composent ne sont pas des institutions assez « fortes », assez « primaires », pour pouvoir imposer leur ordre sans rencontrer des conflits ouverts chez les individus. Leurs rites sont par ailleurs beaucoup trop visibles dans leur composante de maîtrise des comportements. Dans le prochain billet, nous détaillerons un exemple qu i illustre les rapports de force et la composante de négociation qu’un doctorant critique envers l’institution doit utiliser.

1CASTORIADIS Cornelius, L’institution imaginaire de la société. Paris : Éditions du Seuil, 1975, 503 p. (Esprit)

2Ibid., p. 177

3BOURDIEU Pierre, Langage et pouvoir symbolique. Paris : Éditions du Seuil, 2001, p. 179 (Points : essais)

4GODELIER Maurice, Métamorphoses de la parenté. Paris : Fayard, 2004, p. 249

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